Rousseau v. Hobbes

Resumen (debe ser ampliado con el libro): La idea fundamental es que para Rousseau, la naturaleza humana es esencialmente buena (el buen salvaje) y para el otro es esencialmente mala. Además, Hobbes utiliza su teoría antropológica para justificar un poder fuerte (autoritario): en el estado de naturaleza las personas viven en peligro, tal y como expresa la conocida frase "el hombre es un lobo para el hombre", de ahí la conveniencia de aceptar un poder fuerte que "ponga orden" y garantice la seguridad (la seguridad resulta, así, un valor prioritario).

En la actualidad, es un tema debatido: ¿Es el ser humano esencialmente egoista o altruista? ¿Es más "natural" la agresión o la cooperación? Posiblemente, todas estas tendencias están en nosotros, sin que ninguna de ellas en particular sea la "esencial" o la "natural".

COMPARACIÓN DE NIETZSCHE CON DESCARTES Y OTROS AUTORES

En el siguiente enlace se encuentra una comparación de Nietzsche con Platón, Tomás de Aquino, Descartes y Kant, que puede ser útil para preparar la prueba de selectividad:

ENLACE COMPARACIÓN

El Nacimiento de la Filosofía

Vídeo producido por la UNED:

El cerebro construye la realidad (Redes)

Video del programa REDES de E. Punset

VIDEO

La Filosofía

https://www.facebook.com/manuel.sanles/posts/10210182553102310

Orientaciones sobre la respuesta correcta al texto sobre la demostración de la existencia de Dios (argumento ontológico)

TEXTO: “Así, por ejemplo, estimaba correcto que, suponiendo un triángulo, entonces era preciso que sus tres ángulos fuesen iguales a dos rectos; pero tal razonamiento no me aseguraba que existiese triángulo alguno en el mundo. Por el contrario, examinando de nuevo la idea que tenía de un Ser Perfecto, encontraba que la existencia estaba comprendida en la misma de igual forma que en la del triángulo está comprendida la de que sus tres ángulos sean iguales a dos rectos o en la de una esfera que todas sus partes equidisten del centro e incluso con mayor evidencia. Y, en consecuencia, es por lo menos tan cierto que Dios, el Ser Perfecto, es o existe como lo pueda ser cualquier demostración de la geometría”.

DESCARTES, R, Discurso del método, cuarta parte.

Este fragmento apareció en uno de los últimos “exámenes de selectividad” en Andalucía.

Orientaciones sobre las preguntas 2b y 2c (Estas orientaciones indican los principales puntos a tratar, pero no son una respuesta completa. Las respuestas completas pueden organizarse y redactarse de distintas formas. También puede haber cierto margen –limitado- entre lo que se dice en el apartado b y lo que se dice en el apartado c):

 2b) Identificación y explicación del contenido del texto (correspondería a la pregunta 2 del modelo de examen actual -2018-):

El tema del texto es una de las demostraciones de la existencia de Dios, concretamente, el argumento ontológico [aquí se puede mencionar o decir algo de San Anselmo]. Como en las otras demostraciones Descartes pretende demostrar que Dios existe basándose exclusivamente en la razón y partiendo de una idea (la idea de Ser Perfecto) –idea innata-, sin apelar ni a los sentidos ni a la fe.  En esencia, el argumento ontológico consiste en afirmar que el concepto de Ser Perfecto implica la existencia de ese ser: el ser mayor que el cual no sea posible pensar ningún otro debe existir. En el texto, Descartes comparara el concepto de Ser Perfecto con el concepto de triángulo para mostrar que del mismo modo (con la misma evidencia, certeza) que el concepto de triángulo implica (necesariamente) que la suma de sus tres ángulos sea igual a dos rectos, el concepto –o la idea- de Ser Perfecto implica su existencia (la existencia de ese ser). Pero el autor señala una precisión importante: que, a diferencia del concepto de Ser Perfecto, el concepto de triángulo no dice nada sobre la existencia del triángulo. Sin embargo, con respecto a la idea  la idea de Ser Perfecto, es imposible pensar un ser que sea supremamente perfecto y que no exista. Como la existencia es una perfección, Dios, al ser perfecto, existe.

2c) Justificación desde la posición filosófica del autor (correspondería a la pregunta 3 del modelo actual):

Aquí un resumen de la filosofía de Descartes puede puntuar algo, pero no es la respuesta más apropiada, ya que hay que demostrar que se conoce su filosofía, pero en relación con el contenido del texto, que, en este caso, es el argumento ontológico para la demostración de la existencia de Dios. Por una parte, se podría empezar comentando la importancia del pensamiento matemático y de la geometría como modelos del racionalismo cartesiano (la noción de evidencia se podría introducir aquí), para pasar, después, a explicar las otras dos demostraciones de la existencia de Dios y el papel que estas demostraciones tienen en el sistema cartesiano. Habría que hablar del concepto de sustancia y de las tres sustancias, explicar cómo Descartes llega a la segunda deducción o segunda certeza (Dios) (aunque, como sustancia, es la primera en importancia) después de la primera, y –muy importante- dejar claro el papel epistemológico de la demostración, es decir, la existencia de Dios como garantía del criterio de verdad (mencionando también la hipótesis del genio maligno). Finalmente, la existencia de Dios como Ser Perfecto que garantiza el criterio de verdad permitirá llegar a la tercera sustancia (res extensa).

              Otro aspecto que también se puede desarrollar aquí, si no se ha tratado en el apartado b, es porqué Descartes tiene que basarse en una idea (innata). El motivo es la duda metódica, de acuerdo con la cual la única existencia que no está puesta en duda es la de mi mente (yo, sustancia pensante). La demostración de la existencia de Dios es lo que va a permitir “conectar” las ideas (la mente) y la realidad (o realidad extramental, si se quiere) ya que precisamente consiste en pasar de la idea de Dios (Ser Perfecto) a la existencia de Dios, es decir, en afirmar o demostrar su existencia (real: realidad extramental) a partir de la idea (realidad mental).

              (Aunque no lo considero necesario para una calificación de sobresaliente, un desarrollo perfecto, definitivamente completo, de esta sección del examen podría aludir al problema del círculo vicioso: algunos autores han señalado que hay cierta circularidad en el hecho de utilizar una idea (la de Ser Perfecto) para garantizar el criterio de verdad que debe aplicarse a las ideas).

             

Enlace a la página de "educa2" con materiales para ampliar y repasar Descartes

Página del profesor Castrejón Bermejo

LO QUE VEMOS NO ES LA REALIDAD OBJETIVA. Ejemplos: El Espectro Electromagnético Y Las Ilusiones Ópticas.

(Fuente: Wikipedia)





ILUSIONES ÓPTICAS
          







(http://purveslab.net/see-for-yourself)







 
  
(Más en illusionspoint.com)

La "minoría de edad" según Kant: Para comparar con la política de Platón

TEXTO:

“La pereza y la cobardía son las causas de que una gran parte de los hombres permanezca, gustosamente, en minoría de edad a lo largo de la vida, a pesar de que hace ya tiempo la naturaleza los liberó de dirección ajena; y por eso es tan fácil para otros el erigirse en sus tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un director espiritual que reemplaza mi conciencia moral, un médico que me prescribe la dieta, etc., entonces no necesito esforzarme. Si puedo pagar, no tengo necesidad de pensar; otros asumirán por mí tan fastidiosa tarea. Aquellos tutores que tan bondadosamente han tomado sobre sí la tarea de supervisión se encargan ya de que el paso hacia la mayoría de edad, además de ser difícil, sea considerado peligroso por la gran mayoría de los hombres”.

Kant, I.;

Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?

Materiales para la "valoración razonada de la actualidad" de Descartes

EL DUALISMO Y EL PROBLEMA MENTE-CEREBRO

Aunque la figura de Descartes es muy relevante históricamente gran parte de su pensamiento ha quedado superado, por ejemplo su respuesta al problema de la relación entre alma y cuerpo (otras respuestas fueron las de Malebranche [ocasionalismo], la de Leibniz [armonía preestablecida], y probablemente la más próxima a los enfoques actuales, la de Spinoza [monismo][1]). Sin embargo, lo que sí sigue siendo actual es el problema en sí mismo. Para el dualista que considera que el ser humano tiene un alma inmaterial enteramente diferente del cuerpo se plantea el problema de explicar cómo una sustancia inmaterial, el alma, se relaciona con una sustancia material, el cuerpo. A día de hoy esto sigue siendo científicamente un misterio, incluso racionalmente parece no haber una explicación convincente. Lo que está claro desde el punto de vista científico es que los objetos físicos, materiales, solo interaccionan causalmente con otros objetos físicos.

Sin embargo, como el propio Descartes observó, parece existir una relación de causalidad, una interacción entre el cuerpo y el alma [interaccionismo] (recordad los ejemplos que vimos en clase). Actualmente esta relación se plantea como relación entre el cuerpo o el cerebro y la mente, entendiendo la mente como una noción sin las connotaciones religiosas que tiene el término "alma". Mientras que Decartes tuvo que poner el alma fuera de la naturaleza y de la ciencia (en aquel momento caracterizada por el mecanicismo), la mente es actualmente entendida como un fenómeno natural que debe tener una explicación científica. Este es el problema mente-cerebro (o mente-cuerpo).

La mayoría de los neurocientíficos y de los filósofos de la mente actuales rechazan el dualismo (según la neurociencia la mente depende del cerebro). Se tiende, así, a afirmar que la mente ES el cerebro, y para muchos esto puede implicar, en términos metafísicos y antropológicos, un monismo materialista (con consecuencias desde un punto de vista religioso).

Algunos autores consideran que aunque, de hecho, la mente sea simplemente una actividad cerebral en los humanos, la mente no se puede identificar con el cerebro (como afirma la teoría de la identidad) fundamentalmente por dos razones:

- La posibilidad de la inteligencia artificial: es posible que robots o sistemas informáticos suficientemente complejos lleguen a tener mente, careciendo de un cerebro biológico propiamente dicho. Los estados mentales son estados funcionales según el funcionalismo, independientemente de su soporte físico: un robot puede llegar a tener estados mentales cuyo soporte físico (lo que realizaría las funciones que en nosotros realiza e cerebro) no esté hecho de materia orgánica como la del cerebro humano, sino de microchips y circuitos construidos con silicio, coltán, o grafeno, por ejemplo.

- Según el fisicalismo no reductivo: La mente no se puede reducir al cerebro ya que entonces la psicología se reduciría a la neurociencia: es decir (expresado de una manera muy simple), todas las teorías y las explicaciones psicológicas de la conducta humana se reducirían a explicaciones en términos de neuronas, sinapsis, y moléculas. [Algunos autores proponen que eso es, precisamente, lo que se debería hacer, y sugieren que, en un futuro, ese cambio se producirá].

[Atención: estos argumentos no niegan que la mente esté vinculada al cerebro y que, al menos en los humanos, dependa del funcionamiento del mismo, solamente rechazan la teoría de la identidad mente-cerebro (la mente ES el cerebro). La teoría de la identidad es una teoría mucho más fuerte que la afirmación de una mera relación -al menos en los humanos- de vinculación o dependencia].

Otros aspectos de la actualidad de Descartes son el innatismo (Pinker, etc.), la noción de idea y sus observaciones sobre las cualidades secundarias (color, sabor, etc.) (Matrix, neurociencia).

EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD

El problema de la libertad, es decir la problematización de la libertad, aparece con la revolución científica del siglo XVII. El núcleo de la cuestión puede ser formulado de una forma sencilla:
Si la naturaleza (entendiendo por tal el conjunto de los cuerpos o de los entes materiales) es un sistema determinado por leyes universales y necesarias, entonces la libertad no cabe en tal sistema: un planeta, por ejemplo, no se mueve a su libre albedrío, sino que obedece las leyes que determinan su órbita. Por esa razón un eclipse puede ser predecible si se cuenta con los datos necesarios. Del mismo modo, una bola de billar se moverá en una dirección y con una velocidad determinadas, básicamente, en función del golpe del taco y de la superficie de la mesa. La bola de billar carece de la capacidad de decidir, no tiene otra opción que hacer lo que hace.
Si se considera el sistema de los cuerpos (la naturaleza) como un sistema esencialmente homogéneo, en el sentido de que tanto los cuerpos vivientes como los inanimados obedecen necesariamente las leyes de la naturaleza, entonces se debe concluir que los cuerpos vivientes carecen, en tanto que meros cuerpos materiales, de la capacidad de decidir o de elegir (libre albedrío).  

Este es, reducido a su esqueleto, el modelo de naturaleza que Descartes encuentra a partir de la nueva ciencia. Ante esta situación las opciones de Descartes son:
A.- Salvar el libre albedrío afirmando que el ser humano no es un mero cuerpo. Lo que conduce al dualismo.
B.- El ser humano es un mero cuerpo. Por tanto, no es libre.

El problema es que ambas opciones acarrean consecuencias negativas: la primera implica el problema mente (o alma)-cuerpo, mientras que la segunda implica el fin de la ética y de toda una concepción antropológica y religiosa.

La primera opción (A) no solo permite salvar el libre albedrío, sino que, además, tiene la ventaja práctica de ser compatible con la doctrina de la Iglesia, que no tenía reparos en utilizar La Inquisición para corregir cualquier desliz. 

Al lado del fin de la ética (o de ponerla seriamente en cuestión) y de la visión del ser humano como un ser capaz de elegir, decidir, y actuar en consecuencia (y, por tanto, de ser responsable de sus actos) el problema mente-cuerpo parece un problema menor. 
  
 [Sin embargo, cabe preguntarse si la introducción de un factor más allá del mundo físico (alma/mente/sustancia pensante) garantiza por sí solo el libre albedrío, ya que aún deja muchas cosas sin explicar (por ejemplo, no excluye -por sí mismo- que también el alma o la mente inmaterial estuvieran determinadas de alguna manera, o también se enfrenta el problema de explicar que si dos mentes están en idénticas circunstancias puedan llegar a decisiones o elecciones diferentes)].


EN EL SIGUIENTE ENLACE PUEDES HACERTE UNA IDEA DE CÓMO SE VEN ESTAS CUESTIONES DESDE LA PERSPECTIVA DE LA NEUROCIENCIA ACTUAL:

LA LIBERTAD ES UNA FICCIÓN: ENTREVISTA AL NEUROCIENTÍFICO FRANCISCO J. RUBIA: aquí. 

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[1] Spinoza rechazó que la relación mente-cuerpo sea una relación de causalidad o de interacción, y mantuvo que mente y cuerpo son dos aspectos de una misma sustancia [monismo].

PLATÓN: Información complementaria para preparar el vocabulario

-Educación: El mito en su conjunto está relacionado con la educación ya que hace referencia a la adquisición del conocimiento. Liberarse de las cadenas es de alguna manera liberarse de la ignorancia (advierte cómo el término “liberarse” se aplica tanto a las cadenas como a la ignorancia), y ascender hacia el exterior de la caverna es ascender en el camino hacia el conocimiento (v., también, la relación con la dialéctica). La ignorancia equivale a la opinión (doxa) que en el mito se corresponde con la visión de las sombras que tienen los prisioneros. El conocimiento es básicamente conocimiento de las Ideas (el verdadero conocimiento: episteme). La educación es un elemento esencial de la República platónica y fundamental en la formación de los gobernantes.

-Prisioneros: Hace referencia a los seres que viven en la ignorancia, creyendo que el mundo sensible es toda la realidad. Alegóricamente habla de los seres humanos en general.

-Utensilios y figurillas: Su correlato en la ontología platónica son las cosas (objetos y cuerpos del mundo sensible, incluyendo el cuerpo humano). El mundo sensible o mundo de las cosas está formado por estas “cosas” y por las imágenes de las mismas. Explicar brevemente la noción de mundo sensible o mundo de las cosas.

-Sombras: Su correlato en la ontología platónica son las imágenes, pero también, en otro plano, la cosas. Desde el punto de vista epistemológico se corresponde con la opinión (doxa).

-Real: Explicar la teoría de la realidad de Platón (ontología/metafísica). En esta teoría lo verdaderamente real son las Ideas. Esta manera de considerar lo real se opone al escepticismo y al relativismo de los sofistas.

-Ignorancia: Ver lo dicho en “educación”.

-Imágenes (en el agua o en otros lugares): Ocupan el último lugar en la teoría de la realidad (la ontología) de Platón, son los menos real por así decirlo. Del mismo modo que las cosas son copia o imitación de las Ideas, las imágenes son, a su vez, copia o imitación de las cosas. Junto con las “cosas” (objetos fabricados y cuerpos naturales) forman el mundo sensible. Son conocidas por la imaginación, que es uno de los elementos de la doxa.

-En sí y Por sí: Hace referencia a las Ideas. La Belleza en sí o la Justicia en sí son la Idea de Belleza o la Idea de Justicia, éstas son la esencia de las cosas bellas y de las cosas justas respectivamente. Se opone al relativismo de los sofistas.

-Sol: Representa la Idea de Bien. Al igual que el Bien es causa de todo lo bueno, el Sol es causa de vida y ocupa un lugar preponderante en el mundo sensible del mismo modo que el Bien lo tiene en el mundo inteligible.

-Ámbito visible: El mundo sensible o mundo de las cosas.

-Honores, elogios y recompensas, etc.: Todo este fragmento puede relacionarse con los sofistas, pero también puede interpretarse como una crítica de lo que los ignorantes en general valoran y consideran importante.

-Sabiduría: Es la virtud correspondiente al alma racional (comentar la teoría del alma brevemente) y a los gobernantes. El conjunto de las tres virtudes (sabiduría, fortaleza y templanza) hace posible la justicia tanto en el individuo como en el Estado. Como muestra el mito del carro la razón debe gobernar en el individuo, pero también la razón debe gobernar en el Estado. Esto significa que el gobierno debe ser ejercido por los sabios o filósofos, que son los que han alcanzado el conocimiento del Bien o se han aproximado lo suficiente a él. Sin embargo, cuando se refiere al tipo de sabiduría que había en la caverna está hablando de la ignorancia que tomaban por saber, es decir, está hablando de la doxa, del conocimiento sensible.

-Alegoría: El DRAE da las siguientes definiciones: Ficción en virtud de la cual algo representa o significa otra cosa diferente; representación simbólica de ideas abstractas. Es una figura literaria que consiste en expresar un pensamiento por medio de imágenes o relatos. Así se establece una correspondencia entre los dos planos: Platón cuenta una historia de ficción para expresar determinados elementos de su filosofía.

-Morada-prisión: es la caverna (explicar brevemente su significado). Representa el estado de ignorancia en el que se encuentran los seres humanos.

-La región que se manifiesta por medio de la vista: el mundo sensible. Explicar sus características.

-Alma y camino del alma: Explicar la teoría del alma de Platón. Aquí se refiere al camino del alma hacia el ámbito inteligible, es decir, hacia el conocimiento de las Ideas. Este camino no es fácil: el conocimiento requiere esfuerzo. El camino del conocimiento es también un camino moral (purificación, etc.)

-Ámbito sensible: El mundo de las cosas. -Ámbito Inteligible: El mundo de las Ideas. Explicar sus características y el dualismo ontológico.

-La Idea de Bien: La Idea de Bien es la Idea más importante. Las Ideas son realidades objetivas, inmateriales, inmutables, eternas, universales y absolutas, y la de Bien ocupa el punto más alto en la jerarquía platónica de las Ideas. Es la causa de todo lo bueno, tanto en el plano sensible como en el moral. El conocimiento de esta Idea es el último eslabón en el conocimiento propio del filósofo-gobernante, sin embargo este conocimiento no puede ser completo ya que excede de la capacidad humana. La importancia del conocimiento del Bien es también una muestra del intelectualismo moral que Platón comparte con Sócrates. Se compara con el Sol.

-Lo público y lo privado: Hace referencia a la importancia de la Idea de Bien y de la sabiduría en ambos ámbitos. Implícitamente encontramos la correspondencia entre el plano ético y el político, y entre el alma y el Estado: Explicar estas correspondencias: las tres virtudes, la importancia de la parte racional, etc.

[*AMPLIACIÓN SOBRE LA EDUCACIÓN: el objetivo final de la formación de los gobernantes es el conocimiento, aunque sea parcial, del Bien (que en el mito está representado por el Sol). La mayoría de los que han superado la primera etapa educativa, que comprende la gimnasia y la música, serán destinados a guardianes (también llamados auxiliares –a veces nos referimos a ellos en clase como militares o guerreros-). Solo algunos de éstos podrán pasar a la etapa de la educación superior seleccionados según tres criterios: el amor a la ciudad, capacidad intelectual, y perseverancia en el estudio. Los gobernantes ha de ser sabios (o los sabios gobernantes) ya que para Platón la política es fundamentalmente un saber (episteme), un conocimiento racional y universal cuyo objeto son las Ideas y particularmente la Idea de Bien. En este contexto el término “sabio” y el término “filósofo” pueden considerarse como sinónimos. El conocimiento del Bien no solo es teórico (el conocimiento de la Idea de Bien) sino también práctico pues implica la capacidad de aplicarlo políticamente, es decir, de plasmarlo en la sociedad. El hecho de que el gobernante sea filósofo o sabio garantiza que la sociedad estará gobernada por la razón.

Pero la educación también es importante para mejorar al pueblo: una función de la educación es mejorar a las personas, hacerlas mejores de lo que son (referido al conjunto de personas que forman la sociedad). Por este motivo el prisionero vuelve a la caverna*, este regreso tiene una motivación moral y política. En la República platónica la educación desempeña un papel fundamental por lo que debe estar controlada por el Estado, una adecuada educación convertiría en inútiles las prisiones y los hospitales].

*NOTA sobre la muerte de Sócrates: Lo que le ocurre al prisionero liberado que regresa a la caverna podría relacionarse con la muerte de Sócrates, ya que éste también murió por querer "liberar" a otros de la ignorancia.

SOBRE EL TÉRMINO "GÉNESIS", EL SOL, Y LA IDEA DEL BIEN (La República 507c-509d)

  

Este fragmento se sitúa en el contexto de la alegoría del sol (el sol se compara con el Bien -poco antes de la alegoría de la línea-, de manera que el Bien desempeña respecto a las Ideas el mismo papel que el sol desempeña respecto a las cosas sensibles), y desarrolla las tesis, ya iniciadas poco antes, sobre la relación entre el Bien y el resto de las Ideas (recuerda: a partir de la Idea del Bien “las cosas justas y todas las demás cosas se vuelven útiles y valiosas”).

Ahora se trata de establecer tanto el valor gnoseológico o epistemológico (teoría del conocimiento) como ontológico (teoría de la realidad) del Bien.

“Génesis” significa “nacimiento”, “origen”, el sol no solo hace posible (es causa de ello) que VEAMOS las cosas del mundo sensible, sino que también es responsable de su existencia (génesis, crecimiento y nutrición) -al menos de los seres vivos-, del mismo modo el Bien no solo hace posible que CONOZCAMOS (ver con los ojos de la mente, es decir, la razón) las Ideas (cosas cognoscibles), no  solo hace posibles la ciencia y la verdad, sino que también es, de algún modo, causa de la existencia de las Ideas. Puede considerarse que las causas de las imágenes (por ejemplo, el reflejo de una flor en el espejo) son las cosas (la flor), de modo semejante las causas de las cosas (la flor) son las Ideas (la Idea de flor), que, a su vez, tienen su causa en la Idea de Bien, y de alguna manera participan de ella (tienen algo de ella). Para Platón lo más perfecto es causa de lo menos perfecto (identifica “ser causa” y “perfección”), de manera que la causa primera y más elevada se corresponde con el ser más perfecto: la Idea de Bien. 

La Idea de Bien es, por tanto, distinta y superior al resto de las Ideas o Formas. Todas las Ideas dependen del Bien, pero el Bien no depende de ninguna otra cosa. Algunos autores han visto aquí una dimensión teológica del pensamiento de Platón, en el sentido de que el Bien tendría un carácter divino (ya que pertenecería a un tipo de realidad distinto y superior).

          

           Una precisión importante: aunque el fragmento de Platón trata de la comparación –analogía o alegoría– entre el sol (mundo sensible o de las cosas) y el Bien (mundo de las Ideas) hay una diferencia muy importante: las Ideas son eternas, no nacen ni mueren, por tanto no cabe "génesis", propiamente hablando, de las Ideas. El texto dice que del Bien "les llega el existir" (a las cosas cognoscibles: las Ideas), pero no en el sentido de "nacer", sino en el sentido de que la Justicia, por ejemplo, puede existir y ser gracias al Bien, es el Bien el que hace posible que algo sea justo (lo mismo que hace posible que algo sea verdadero). El Bien no solo “ilumina” (como en su ámbito hace el sol), no solo es una fuente de luz (cognoscibilidad), sino que también es una fuente de Ser. El Bien no solo es el origen del conocimiento (dimensión gnoseológica) sino de todo lo que es cognoscible -incluyendo las Ideas- (dimensión ontológica).

Otros Materiales de Refuerzo sobre Platón, Descartes, y otros autores: Videos, Presentaciones.

-En este enlace se encuentran varias presentaciones elaboradas por la profesora Concepción Pérez:
PRESENTACIONES



-Un video "interesante" sobre el Mito de la Caverna: La Alegoría del Mito de la Caverna.

Debate sobre el relativismo (Platón y los Sofistas): DOCUMENTAL sobre la MGF

 El relativismo ético/cultural y los derechos humanos

Video sobre la mutilación genital femenina que hemos utilizado en el debate sobre RELATIVISMO/UNIVERSALISMO para preparar la pregunta sobre la valoración razonada de la actualidad en Platón.


VIDEO

Otro enlace

Actualidad de Nietzsche (valoración razonada de la actualidad)

Ver la sección sobre Actualidad y Valoración en la entrada dedicada a Nietzsche, que se puede relacionar con el primer apartado de la fotocopia para preparar esta pregunta (sobre ateismo, etc.). Estas cuestiones sobre Dios también pueden relacionarse con el tema del alma y el cuerpo: ¿somos nuestra alma o somos un cuerpo, o ambos en algún sentido?
La importancia del cuerpo en Nietzsche conecta con el segundo apartado de la fotocopia.
También el tercer apartado es interesante. Por el contrario, los dos últimos apartados podrían obviarse.

Orientaciones sobre algunas respuestas al examen de Descartes

A continuación indico algunas orientaciones generales: no se trata de las respuestas completas, obviamente.


CUESTIONES COMUNES A TODOS LOS EXÁMENES
En los contextos debe distinguirse el contexto hitórico-cultural del contexto filosófico, desarrollando adecuadamente cada una de estas partes.

Respecto a la valoración razonada de la actualidad y a la relación con otros autores o posiciones había que seguir las instrucciones dadas, que consistían, por una parte, en dar prioridad al tema mente-cerebro, y, por otra, en dividir la relación en tres partes: racionalismo y empirismo, Hume, y Spinoza/Leibniz, siendo la más importante la relación con Hume (excepto en el caso del dualismo).


MODELO 2ºC Y 2º A

TEMAS PRINCIPALES A IDENTIFICAR Y EXPLICAR CON RESPECTO AL FRAGMENTO
El tema principal es la función epistemológica de la existencia de Dios (o de la demostración de la existencia de Dios). Es decir, hay que explicar el papel de Dios en la teoría del conocimiento, y en particular con relación al criterio de verdad (por tanto, el criterio de verdad es también una de las ideas a tratar). En este punto es necesario considerar la hipótesis del genio maligno y su relación con el criterio de verdad y con la existencia de Dios.
Como aspecto secundario también se puede tratar el tema de las demostraciones de la existencia de Dios, aunque esto se debe desarrollar, entre otras cuestiones, en el apartado (2c).


EXPRESIONES: PUNTOS PRINCIPALES
-Dios.
Lo fundamental es naturaleza como sustancia (y la noción de sustancia), sus características y atributo. Además, se puede hacer referencia a su función epistemológica y a las demostraciones de su existencia.

-Ideas.
Lo más importante es el concepto de idea y su papel epistemológico. Además, las clases de ideas.



MODELO 2ºB

TEMAS PRINCIPALES A IDENTIFICAR Y EXPLICAR CON RESPECTO AL FRAGMENTO
1) El tema principal del fragmento es la res cogitans, el yo como sustancia pensante. Sus características, etc.
2) También hay un tema secundario que hay que identificar y explicar: el dualismo.
3) En tercer lugar, se debería mencionar la primera verdad (cogito ergo sum) y su relación con la duda, pero este no es el tema principal del fragmento, sino un aspecto secundario que debe aparecer en conextión con los dos anteriores.
   Os recuerdo que hay que explicar cómo estas ideas se articulan en el texto. 

EXPRESIONES: PUNTOS PRINCIPALES
-Cuerpo.
Esencialmente hay que tratar de la res extensa, sus características y atributo, así como  sobre su carácter de sustancia (y el concepto de sustancia). Además, habría que mencionar el tema del dualismo y la cuestión de la duda en este contexto.

-Evidente.
Definición de evidencia. Reglas del método.

DUDAS DESCARTES (Examen de 2014)

DUDAS: si alguien tiene dudas sobre la tercera pregunta, vuelvo a repetir, debe seguir las instrucciones que se dieron en clase, que son las mismas que ya estaban aquí: VÉASE MÁS ABAJO.


Los contenidos para este examen comprenden:
-Los contextos histórico-cultural y  filosófico
-Todo Descartes
-Empirismo y racionalismo
-Hume (solo una parte)
-Spinoza y Leibniz (solo la cuestión relacionada con el dualismo)
-El texto de Descartes (que incluye el vocabulario) (Atención, la nota 26 de la página 100 del texto comentado un error: la letra "g" debería ser un signo de igualdad o una flecha. Lo que quiere decir es que las certezas sobre el alma (el yo, el sujeto pensante) y sobre Dios son los fundamentos de la metafísica, que, a su vez, es el fundamento de la física y de toda las ciencias. Esto es así porque, como hemos visto en clase, la teoría  del conocimiento de Descartes depende de la existencia de Dios y del "cogito ergo sum" -que, nos proporciona la certeza de que "Yo" soy una "res cogitans", un sujeto pensante-).
Para preparar el examen aconsejo ver este video (en su caso, podeis pedir a un profesor de guardia que lo ponga, o bien verlo en casa), es breve, sencillo, y os será de gran utilidad:

Sobre la primera parte de la pregunta 3 (relación con otros autores):
En el enunciado de la pregunta (que será tal y como aparece en el modelo de selectividad) no se indica con quién hay que relacionar a Descartes, pero en este caso deberéis relacionarlo con el empirismo en general y con Hume en particular. Además, también se puede relacionar con algunos puntos de Platón (concepto de "idea", dualismo, actitud racionalista, etc.), y con Spinoza y Leibniz en lo que concierne al dualismo. En principio, el número de autores no determina la nota, sino que depende de cómo se haga (el hecho de relacionar con más autores no tiene porqué implicar una nota más alta).
Ver los apuntes sobre Hume en este blog.
Ver también las secciones dedicadas a selectividad en este blog.
Sobre Hume aconsejo ver estos videos (como siempre, podeis aprovechar si teneis alguna hora con un profesor de guardia):

Sobre la segunda parte de la pregunta 3 (valoración razonada de la actualidad del tema)
Hay diversas posibilidades, según el fragmento:
Mente y cerebro
El método
El papel de Dios, etc.
Reflexiones a partir de Matrix
El innatismo
(Ver también otras entradas del blog sobre Descartes y selectividad).
Pero en este examen el tema prioritario es el dualismo, cuerpo/alma, y el problema cuerpo/mente o cerebro/mente (es decir, se pueden tocar varios temas en la respuesta, pero al menos uno de ellos debe ser éste. Si no se habla de esta cuestión o no se hace correctamente repercutirá negativamente en la calificación: no basta con comentarlo, sino que hay que hacerlo correctamente).

SOBRE EL DEBATE ACERCA DE LO NATURAL Y LO MORAL: DE LOS SOFISTAS A ROUSSEAU

[Adaptado de Luc Ferry: Aprender a Vivir]

Rousseau reconoce que los animales poseen inteligencia y emociones (o sensibilidad). Lo que diferencia a los seres humanos del resto de los animales no es que estos carezcan de inteligencia y sensibilidad, sino que lo que distingue a los seres humanos es la perfectibilidad. Los seres humanos tienen una capacidad de perfeccionarse que, en cierto modo, no tienen el resto de animales y que está relacionada con la libertad.

Escribe Rousseau: a diferencia del ser humano "un animal al cabo de algunos meses es lo que será toda su vida, y lo mismo su especie, al cabo de mil años ¿Por qué sólo el ser humano está expuesto a volverse imbécil?" (citado en p. 138).

Luc Ferry subrraya el carácter antinatural de la libertad humana. La idea básica es que la naturaleza ha puesto a los animales unos límites que no ha puesto a los seres humanos (o que en los seres humanos esos límites son mucho menos estrictos, más amplios o flexibles).

"La herencia de Rousseau: una definición del hombre como animal desnaturalizado".

IMPORTANTE: Examen Descartes

Además de la entrada dedicada a Descartes en este blog, aquí teneis algunos enlaces que pueden ser también útiles para preparar el examen, especialmente la parte de actualidad y valoración:
http://www.juntadeandalucia.es/averroes/~18700426/departamentos/Filosofia/Descartes/Valoracion%20criticade%20Descartes.doc

http://www.claretsevilla.org/ArchivosColegiosClaretianosSevilla_SanAntonioMariaClaretSevilla/Archivos/seminario%20de%20filosof%C3%ADa/HISTORIA%20DE%20LA%20FILOSOFIA/2010_2011_PAU_DESCARTES_CLASE.pdf

Prestar aquí especial atención a la parte sobre mente y cerebro:
http://www.iesguadalpeña.com/sites/default/files/Anexo%20II-%20Valoración%20razonada%20de%20la%20actualidad%20de%20Descartes.%2011-12.doc

El debate actual sobre el innatismo: Steven Pinker contra "La tabla rasa"

El psicólogo Steven Pinker es uno de los más importantes críticos de la idea de que la mente es como una "tabla rasa", es decir, como una especie de página en blanco. En este sentido, Pinker defiende cierta forma de innatismo, referido básicamente a la información transmitida o codificada por los genes (que en gran medida es fruto de nuestra historia evolutiva). Basándose en diversos trabajos científicos Pinker sostiene, básicamente, que los genes son más importantes de lo que mucha gente piensa y que la educación, la cultura y la experiencia no son tan decisivos como algunos creen. Pinker defiende la existencia de una "naturaleza humana" entendida como "una dotación de facultades cognitivas y emocionales que es universal para todos los miembros sanos de la especie Homo sapiens" (p. 216). Esto es compatible con el hecho de que toda persona es genéticamente única (excepto los gemelos univitelinos).
 En la historia de la filosofía la idea de la mente como tabla rasa puede asociarse al empirismo británico y a autores como Aristóteles, entre otros. Por otra parte, puede considerarse que tanto Descartes como Platón han propuesto otras versiones (precientíficas) del innatismo.
En este enlace el propio Pinker presenta brevemente sus ideas al respecto: TED TALKS

Actividades "Matrix"

1) ¿Qué es Matrix? ¿ Cómo se produce o crea el mundo virtual (ilusorio) en la mente?

2) Describe el "mundo real" (la realidad extramental) en la película?

3) ¿Hay alguna relación entre Matrix y los sueños?

4? Cómo podemos saber (nosotros) que lo que llamamos "mundo real" no es también un mundo creado en nuestra mente? Igualmente ¿cómo pueden saber los personajes ("libres") de la pelicula si el mundo real no es otra dimensión de Matrix, es decir, un mundo también creado por las máquinas?

5) Sería posible producir artificialmente la sensación (visual, olfativa, etc.) de comerse un filete de ternera? ¿Cómo?

6) Si pudieras elegir, como Cifra en la película, tu vida virtual ¿preferirías la pastilla azul (el mundo virtual o mental/Matrix) o la pastilla roja (la realidad)?