Actualidad de Nietzsche (valoración razonada de la actualidad)

Ver la sección sobre Actualidad y Valoración en la entrada dedicada a Nietzsche, que se puede relacionar con el primer apartado de la fotocopia para preparar esta pregunta (sobre ateismo, etc.). Estas cuestiones sobre Dios también pueden relacionarse con el tema del alma y el cuerpo: ¿somos nuestra alma o somos un cuerpo, o ambos en algún sentido?
La importancia del cuerpo en Nietzsche conecta con el segundo apartado de la fotocopia.
También el tercer apartado es interesante. Por el contrario, los dos últimos apartados podrían obviarse.

Orientaciones sobre algunas respuestas al examen de Descartes

A continuación indico algunas orientaciones generales: no se trata de las respuestas completas, obviamente.


CUESTIONES COMUNES A TODOS LOS EXÁMENES
En los contextos debe distinguirse el contexto hitórico-cultural del contexto filosófico, desarrollando adecuadamente cada una de estas partes.

Respecto a la valoración razonada de la actualidad y a la relación con otros autores o posiciones había que seguir las instrucciones dadas, que consistían, por una parte, en dar prioridad al tema mente-cerebro, y, por otra, en dividir la relación en tres partes: racionalismo y empirismo, Hume, y Spinoza/Leibniz, siendo la más importante la relación con Hume (excepto en el caso del dualismo).


MODELO 2ºC Y 2º A

TEMAS PRINCIPALES A IDENTIFICAR Y EXPLICAR CON RESPECTO AL FRAGMENTO
El tema principal es la función epistemológica de la existencia de Dios (o de la demostración de la existencia de Dios). Es decir, hay que explicar el papel de Dios en la teoría del conocimiento, y en particular con relación al criterio de verdad (por tanto, el criterio de verdad es también una de las ideas a tratar). En este punto es necesario considerar la hipótesis del genio maligno y su relación con el criterio de verdad y con la existencia de Dios.
Como aspecto secundario también se puede tratar el tema de las demostraciones de la existencia de Dios, aunque esto se debe desarrollar, entre otras cuestiones, en el apartado (2c).


EXPRESIONES: PUNTOS PRINCIPALES
-Dios.
Lo fundamental es naturaleza como sustancia (y la noción de sustancia), sus características y atributo. Además, se puede hacer referencia a su función epistemológica y a las demostraciones de su existencia.

-Ideas.
Lo más importante es el concepto de idea y su papel epistemológico. Además, las clases de ideas.



MODELO 2ºB

TEMAS PRINCIPALES A IDENTIFICAR Y EXPLICAR CON RESPECTO AL FRAGMENTO
1) El tema principal del fragmento es la res cogitans, el yo como sustancia pensante. Sus características, etc.
2) También hay un tema secundario que hay que identificar y explicar: el dualismo.
3) En tercer lugar, se debería mencionar la primera verdad (cogito ergo sum) y su relación con la duda, pero este no es el tema principal del fragmento, sino un aspecto secundario que debe aparecer en conextión con los dos anteriores.
   Os recuerdo que hay que explicar cómo estas ideas se articulan en el texto. 

EXPRESIONES: PUNTOS PRINCIPALES
-Cuerpo.
Esencialmente hay que tratar de la res extensa, sus características y atributo, así como  sobre su carácter de sustancia (y el concepto de sustancia). Además, habría que mencionar el tema del dualismo y la cuestión de la duda en este contexto.

-Evidente.
Definición de evidencia. Reglas del método.

DUDAS DESCARTES (Examen de 2014)

DUDAS: si alguien tiene dudas sobre la tercera pregunta, vuelvo a repetir, debe seguir las instrucciones que se dieron en clase, que son las mismas que ya estaban aquí: VÉASE MÁS ABAJO.


Los contenidos para este examen comprenden:
-Los contextos histórico-cultural y  filosófico
-Todo Descartes
-Empirismo y racionalismo
-Hume (solo una parte)
-Spinoza y Leibniz (solo la cuestión relacionada con el dualismo)
-El texto de Descartes (que incluye el vocabulario) (Atención, la nota 26 de la página 100 del texto comentado un error: la letra "g" debería ser un signo de igualdad o una flecha. Lo que quiere decir es que las certezas sobre el alma (el yo, el sujeto pensante) y sobre Dios son los fundamentos de la metafísica, que, a su vez, es el fundamento de la física y de toda las ciencias. Esto es así porque, como hemos visto en clase, la teoría  del conocimiento de Descartes depende de la existencia de Dios y del "cogito ergo sum" -que, nos proporciona la certeza de que "Yo" soy una "res cogitans", un sujeto pensante-).
Para preparar el examen aconsejo ver este video (en su caso, podeis pedir a un profesor de guardia que lo ponga, o bien verlo en casa), es breve, sencillo, y os será de gran utilidad:

Sobre la primera parte de la pregunta 3 (relación con otros autores):
En el enunciado de la pregunta (que será tal y como aparece en el modelo de selectividad) no se indica con quién hay que relacionar a Descartes, pero en este caso deberéis relacionarlo con el empirismo en general y con Hume en particular. Además, también se puede relacionar con algunos puntos de Platón (concepto de "idea", dualismo, actitud racionalista, etc.), y con Spinoza y Leibniz en lo que concierne al dualismo. En principio, el número de autores no determina la nota, sino que depende de cómo se haga (el hecho de relacionar con más autores no tiene porqué implicar una nota más alta).
Ver los apuntes sobre Hume en este blog.
Ver también las secciones dedicadas a selectividad en este blog.
Sobre Hume aconsejo ver estos videos (como siempre, podeis aprovechar si teneis alguna hora con un profesor de guardia):

Sobre la segunda parte de la pregunta 3 (valoración razonada de la actualidad del tema)
Hay diversas posibilidades, según el fragmento:
Mente y cerebro
El método
El papel de Dios, etc.
Reflexiones a partir de Matrix
El innatismo
(Ver también otras entradas del blog sobre Descartes y selectividad).
Pero en este examen el tema prioritario es el dualismo, cuerpo/alma, y el problema cuerpo/mente o cerebro/mente (es decir, se pueden tocar varios temas en la respuesta, pero al menos uno de ellos debe ser éste. Si no se habla de esta cuestión o no se hace correctamente repercutirá negativamente en la calificación: no basta con comentarlo, sino que hay que hacerlo correctamente).

SOBRE EL DEBATE ACERCA DE LO NATURAL Y LO MORAL: DE LOS SOFISTAS A ROUSSEAU

[Adaptado de Luc Ferry: Aprender a Vivir]

Rousseau reconoce que los animales poseen inteligencia y emociones (o sensibilidad). Lo que diferencia a los seres humanos del resto de los animales no es que estos carezcan de inteligencia y sensibilidad, sino que lo que distingue a los seres humanos es la perfectibilidad. Los seres humanos tienen una capacidad de perfeccionarse que, en cierto modo, no tienen el resto de animales y que está relacionada con la libertad.

Escribe Rousseau: a diferencia del ser humano "un animal al cabo de algunos meses es lo que será toda su vida, y lo mismo su especie, al cabo de mil años ¿Por qué sólo el ser humano está expuesto a volverse imbécil?" (citado en p. 138).

Luc Ferry subrraya el carácter antinatural de la libertad humana. La idea básica es que la naturaleza ha puesto a los animales unos límites que no ha puesto a los seres humanos (o que en los seres humanos esos límites son mucho menos estrictos, más amplios o flexibles).

"La herencia de Rousseau: una definición del hombre como animal desnaturalizado".

IMPORTANTE: Examen Descartes

Además de la entrada dedicada a Descartes en este blog, aquí teneis algunos enlaces que pueden ser también útiles para preparar el examen, especialmente la parte de actualidad y valoración:
http://www.juntadeandalucia.es/averroes/~18700426/departamentos/Filosofia/Descartes/Valoracion%20criticade%20Descartes.doc

http://www.claretsevilla.org/ArchivosColegiosClaretianosSevilla_SanAntonioMariaClaretSevilla/Archivos/seminario%20de%20filosof%C3%ADa/HISTORIA%20DE%20LA%20FILOSOFIA/2010_2011_PAU_DESCARTES_CLASE.pdf

Prestar aquí especial atención a la parte sobre mente y cerebro:
http://www.iesguadalpeña.com/sites/default/files/Anexo%20II-%20Valoración%20razonada%20de%20la%20actualidad%20de%20Descartes.%2011-12.doc

El debate actual sobre el innatismo: Steven Pinker contra "La tabla rasa"

El psicólogo Steven Pinker es uno de los más importantes críticos de la idea de que la mente es como una "tabla rasa", es decir, como una especie de página en blanco. En este sentido, Pinker defiende cierta forma de innatismo, referido básicamente a la información transmitida o codificada por los genes (que en gran medida es fruto de nuestra historia evolutiva). Basándose en diversos trabajos científicos Pinker sostiene, básicamente, que los genes son más importantes de lo que mucha gente piensa y que la educación, la cultura y la experiencia no son tan decisivos como algunos creen. Pinker defiende la existencia de una "naturaleza humana" entendida como "una dotación de facultades cognitivas y emocionales que es universal para todos los miembros sanos de la especie Homo sapiens" (p. 216). Esto es compatible con el hecho de que toda persona es genéticamente única (excepto los gemelos univitelinos).
 En la historia de la filosofía la idea de la mente como tabla rasa puede asociarse al empirismo británico y a autores como Aristóteles, entre otros. Por otra parte, puede considerarse que tanto Descartes como Platón han propuesto otras versiones (precientíficas) del innatismo.
En este enlace el propio Pinker presenta brevemente sus ideas al respecto: TED TALKS

Actividades "Matrix"

1) ¿Qué es Matrix? ¿ Cómo se produce o crea el mundo virtual (ilusorio) en la mente?

2) Describe el "mundo real" (la realidad extramental) en la película?

3) ¿Hay alguna relación entre Matrix y los sueños?

4? Cómo podemos saber (nosotros) que lo que llamamos "mundo real" no es también un mundo creado en nuestra mente? Igualmente ¿cómo pueden saber los personajes ("libres") de la pelicula si el mundo real no es otra dimensión de Matrix, es decir, un mundo también creado por las máquinas?

5) Sería posible producir artificialmente la sensación (visual, olfativa, etc.) de comerse un filete de ternera? ¿Cómo?

6) Si pudieras elegir, como Cifra en la película, tu vida virtual ¿preferirías la pastilla azul (el mundo virtual o mental/Matrix) o la pastilla roja (la realidad)?

Entrevista con el filósofo Fernando Savater

Aquí

El Suicidio en Platón

El tema del suicidio no es una cuestión relevante para la preparación de esta asignatura o para la prueba de selectividad (tampoco para comprender la filosofía de Platón en general). Sin embargo, ya que ha sido preguntado en clase, lo comento brevemente. Parece ser que en toda la obra de Platón solamente hay dos escuetas referencias al tema (Fedón y Las Leyes). En ambas, la postura de Platón es contraria al suicidio.
La referencia más interesante creo que es la de Fedón, aunque lo importante no es tanto el suicidio en sí cuanto las reflexiones sobre la muerte en general. El tema aparece en relación con la muerte de Sócrates. La alusión se reduce prácticamente a afirmar que el suicidio no es lícito (61c) y que es impío (62a). Sócrates afirma que los dioses son los que cuidan de nosotros y que nosotros somos una posesión de los dioses, por eso uno no debe darse muerte a sí mismo hasta que el dios "envíe una ocasión forzosa" ("una orden formal" en otras traducciones) como la que en ese momento se le presenta (la condena a muerte) (62c).
 El discurso de Sócrates es básicamente una justificación de su actitud ante la muerte (actitud que pudiera ser interpretada en términos de suicidio -como ya he comentado en clase, algunos autores consideran la muerte de Sócrates desde esta perspectiva). Concretamente, Sócrates se defiende del reproche que le hacen Cebes y Simmias sobre lo fácilmente que acepta la muerte (63a); a lo que Sócrates responde: "Pues creo que vosotros decís que me es preciso defenderme contra ese reproche como delante de un tribunal" (63b). En resumen, Sócrates justifica así su actitud ante la muerte:
La muerte es la separación del alma y el cuerpo. El filósofo libera su alma al máximo de la vinculación con el cuerpo, en este sentido "los que de verdad filosofan ... se ejercitan en morir" (67e). Por tanto, la completa separación del alma y el cuerpo (la muerte) no es un problema para el filósofo, ni es algo que éste contemple con temor. Sócrates señala a su interlocutor que si ve a un hombre que se irrita por ir a morir puede concluir que no es filósofo, sino un amigo del cuerpo, y probablemente también de las riquezas y de los honores (68bc).

Finalmente, respecto al suicidio hay que tener en cuenta que la muerte no es inmediata y necesariamente "buena" para todo el mundo, sino que depende de la vida que se ha llevado. En este sentido cabría interpretar que el suicidio no es un buen paso, una acción apropiada, en el correcto camino hacia la muerte, que es el camino de la filosofía.

Fedón (Gredos. Diálogos III). Traducción de Carlos García Gual

LECTURAS Y PELÍCULAS RECOMENDADAS

FILOSOFIA GRIEGA

NOVELAS:
Aristóteles detective
Séneca, el camino del sabio
La caverna de las ideas
OTRAS LECTURAS: Cuéntame un mito. Apología de Sócrates

PELÍCULAS
El show de Truman
El mundo de Sofía

EDAD MEDIA Y RENACIMIENTO

NOVELAS
La luz apacible
Los pilares de la tierra

PELÍCULAS
El nombre de la rosa
El destino (Al-Masir)

FILOSOFIA MODERNA

NOVELAS
El siglo de las Luces (Carpentier)


PELÍCULAS

Solo ante el peligro



 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

NOVELAS
Germinal (Zola)

PELÍCULAS
Tiempos Modernos (Chaplin) 
Novecento (Bertolucci)

LOCKE

LOS DERECHOS NATURALES
La teoría de los derecho naturales de Locke es uno de los aspectos más discutidos de su pensamiento. Según Locke hay ciertos derechos individuales innatos e inviolables que impiden la interferencia en la libertad y la propiedad de las personas, pero ¿tiene esta teoría alguna justificación filósofica sólida? La respuesta es negativa. Lo único que el autor nos ofrece para sostener la existencia de estos derechos naturales (fundamentalmente el derecho a la propiedad privada) es la afirmación de que el creador ha dotado a los individuos de derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad. Estos son derechos naturales, es decir, que ya están presentes en el "estado de naturaleza". De esta manaera, vemos que el derecho a la propidad es anterior a la existencia del Estado e incluso anterior a la misma sociedad. Se trata de una afirmación indemostrable que debe tomarse como una especie de axioma o principio evidente. Sin embargo, otros autores han sostenido que tales derechos deben ser considerados en el contexto del bien común, es decir, del conjunto de la sociedad, así el derecho a la propiedad puede ser regulado y limitado por el Estado, por ejemplo para protejer el medio ambiente o por razones de justicia social.

La función básica del Estado es la protección de los derechos naturales (vida, libertad y posesiones), esa es la justificación del pacto o contrato social y de la existencia de la propia sociedad civil. Esto tiene dos consecuencias: por una parte, que el origen y la función de la sociedad es servir al interés privado, por otra, se establece una determinada relación entre derecho y moral. Tal relación entre derecho y moral llega a Locke desde Santo Tomás a través de Hooker, y consiste en que hay una ley natural (moral) que es anterior y está por encima del derecho positivo.

IDEAS PARA LA PREGUNTA NÚMERO 3 DEL MODELO DE SELECTIVIDAD. SECCIÓN DE ACTUALIDAD Y VALORACIÓN

1) Derecho y Moral. La concepción moral del derecho (Santo Tomás). La ley natural
-Lo justo y lo legal. Ética y derecho positivo.
-¿Una ley injusta?
-El derecho a deponer al gobernante. El derecho moral a la revolución
-El problema de una moral religiosa con respecto al derecho y a la política
-Moral y democracia. El fundamento ético de los derechos humanos
-El iusnaturalismo y sus problemas
-Aplicación al caso Gadafi (V., más abajo el fragmento de la obra de G. Sabine).

2) La propiedad como derecho natural.
-El comunismo
-La función social de la propiedad

3) La cuestión de la mayoría.
-¿Es posible un conflicto entre los derechos individuales naturales (inalienables) y el dictado de la mayoría?
-El significado limitado en Locke: el voto de los varones propietarios frente al sufragio universal
-El derecho de las minorías

4) La naturaleza humana.
-Hobbes y Rousseau
-Tendencias egoistas y tendencias cooperativas en el programa genético humano (ciencias, filosofía, moral
-El papel de la civilizaación (sociedad, cultura)

5) La separación de poderes
- Situación actual.

6) La tolerancia. Sus límites en Locke. La paradoja de la tolerancia (Popper).

AMPLIACIÓN SOBRE DERECHO Y MORAL

Fragmento de la obra Historia de la teoría política de George Sabine, FCE, p. 395.
"...El propósito de Locke es defender el derecho moral a la revolución; de aquí que al final de su segundo tratado hablara del derecho a resistirse a la tiranía. Sus argumentos más efectivos se basaron en los principios de Hooker. En sustancia, equivale a esto: la sociedad inglesa y el gobierno inglés son dos cosas distintas. El segundo existe pra procurar el bienestar de la primera, y un gobierno que pone en serio peligro los intereses sociales puede ser justamente cambiado. Esta argumentación encuentra apoyo en un examen bastante extenso del derecho que puede adquirirse mediante la conquista. Locke distingue aquí entre gerra justa e injusta. Un mero agresor no consigue ningún derecho, y ni siquiera un conquistador en una guerra justa puede establecer nunca un derecho que contravenga el derecho de los conquistados a la libertad y a la propiedad [sus derechos naturales inalienables]. [...] El principio de la argumentación de Locke es en esencia el mismo que desarrolló más tarde Rousseau, según el cual validez moral y fuerza son dos cosas distintas y la última no puede nunca dar origen a la primera. En consecuencia, un gobierno que tiene su origen en la fuerza puede justificarse, como se justifican todos los gobiernos, únicamente al reconocer y apoyar los derechos morales inherentes a las personas y  comunidades. En otras palabras, el orden moral es permanente y se perpetúa a sí mismo y los gobiernos no son sino factores del orden moral. En este sentido la ley natural significaba para Locke sustancialmente lo que había significado para Cicerón, Séneca y para toda la Edad Media".

Santo Tomás. Textos de Selectividad

SUMMA THEOLOGICA I, Cuestión 94, artículo 2

TEXTO 1 (Los framentos que consideramos son mayores que los que normalmente son seleccionados en los exámenes de selectividad)

"La ley natural es consecuencia de la naturaleza humana. Y la naturaleza humana aunque múltiple en partes, es una en cuanto al todo. Por consiguiente, o es uno solo el precepto de la ley natural, en virtud de la unidad que posee el todo de la naturaleza humana, o son muchos, por razón de la multitud de partes de la misma, y en este caso hasta las inclinaciones del apetito concupiscible habrían de pertenecer a la ley natural.

La ley, como hemos probado, es algo propio de la razón. Pero la razón del hombre es una sola. Por tanto, el precepto de la ley natural será también único.
Por otra parte, los preceptos de la ley natural en el hombre son en el orden práctico lo que los primeros principios en el orden especulativo. Pues bien, los primieros principios son múltiples; luego también los son los preceptos de la ley natural".

COMENTARIO
TEMÁTICA: El texto desarrolla el problema de si la ley natural contiene muchos preceptos o solamente uno. En el fragmento seleccionado se plantean los argumentos a favor de la segunda opción [en realidad son contrargumentos con respecto a la tesis defendida por el autor]: que la ley natural tenga solamente un precepto. El primer argumento se basa en la unidad de la ley natural, el segundo en la unidad de la naturaleza humana y el tercero en la unidad de la razón. La premisa es correcta: la unidad de la ley natural, de la naturaleza humana y de la razón, pero la conclusión no lo es, ya que de ahí no se infiere que la ley natural contenga solo un precepto. Finalmente, se argumenta a favor de la primera opción, la ley natural contiene múltiples preceptos, en base a la analogía entre el orden práctico y el orden especulativo. Esta opción es la que defiende el autor.
JUSTIFICACIÓN:
En este texto hay que explicar varias ideas importantes: Los conceptos de ley y de ley natural, su relación con la naturaleza humana, con la razón, y con el apetito concupiscible, así como la diferencia entre orden práctico y especulativo. Se deberá añadir que del mismo modo que en el orden del conocer (especulativo) hay un principio fundamental del que derivan los demás, el principio de no-contradicción, en el orden práctico hay también un principio fundamental del que deriva el resto, este principio es "se debe hacer y buscar el bien y se debe evitar el mal". En el siguiente fragmento se pueden ver ejemplos de distintos preceptos de la ley natural (que es una: lo que supone negar el relativismo moral).


TEXTO 2
"Por tanto, el orden de los preceptos de la ley natural es paralelo al orden de las inclinaciones naturales. En efecto, el hombre, en primer lugar, siente una inclinación hacia un bien, que es el bien de su naturaleza; esa inclinación es común a todos los seres, pues todos los seres apetecen su concervación conforme a su propia naturaleza. Por razón de esta tendencia, pertenecen a la ley natural todos los preceptos que contribuyen a conservar la vida del hombre y a evitar sus obstáculos. En segundo lugar, hay en el hombre una inclinación hacia bienes más particular, conformes a la naturaleza que él tiene común con los demás animales; y en virtud de esta inclinación decimos que pertenecen a la ley natural aquellas cosas que la naturaleza ha enseñado a todos los animales, tales como la comunicación sexual, la educación de la proble, etc. Finalmente, hay en el hombre una inclinción al bien correspondiente a su naturaleza racional, inclinación que es específicamente suya; y así el hombre tiene tendencia natural a conocer las verdades divinas y a vivir en sociedad. Desde este punto de vista, pertenece a la ley natural todo lo que se refiere a esta inclinación, v.gr. desterrar la ignorancia, evitar las ofensas a aquellos entre los cuales tiene uno que vivir, y otros semejantes, concernientes a dicha inclinación".

LOS SOFISTAS

RELATIVISMO
La frase de Protágoras "El hombre es la medida de todas las cosas" puede interpretarse como una defensa del relativismo: no hay verdades absolutas completamente objetivas, todo es relativo, pero también pone de manifiesto la importancia de la perspectiva personal (en alguna medida antecede el perspectivismo de Ortega): cada uno de nosotros conoce el mundo y percibe la realidad desde su propia perspectiva, desde sus circunstancias históricas, culturales y personales.

PHYSIS Y NOMOS, NATURALEZA Y CONVENCIÓN: lo natural y lo convencional .
[Posible actividad -búsqueda de significados de ambos términos-]
La palabra "natural" se puede emplear en relación con el término "naturaleza" para referirse al universo físico, o más específicamente al conjunto de los tres reinos: vegetal, animal y mineral (los bosques, los ríos, los animales, etc.), o incluso a la biosfera y la vida que contiene, pero también se usa para decir que algún aspecto de la vida o del comportamiento humanos es permanente o universal. Además, puede tener un significado normativo, en ocasiones encubierto, señalando lo que debe hacerse o lo que es correcto.
Convencional es, en primer lugar, todo aquello que se hace o se establece por un acuerdo, tácito o expreso, entre personas, pero en este contexto designa todo aquello que no es natural. Calificar algo como convencional es decir que no tiene por qué ser permanente o universal, sino que varía con el tiempo o de una cultura a otra, o que al menos podría ser cambiado (es decir, que algo no tiene porqué ser como es).
¿Es natural que los hombres no lleven falda? O dicho de otro modo ¿es natural que nos parezca mal que un alumno venga a clase con falda? O también ¿es natural pasear desnudo por la calle, o sentir vergüenza por la propia desnudez? [Actividad: ¿Qué es natural? ¿Qué es normal? (Más adelante veremos la noción de ley natural en Tomás de Aquino)]
Hay países y culturas en las que los hombres llevan falda y donde la gente convive desnuda sin ningún problema. Por tanto, se trata de convenciones, es decir, de costumbres. En este sentido, cultural se opone a natural y significa algo parecido a convencional (y lo convencional es relativo en el sentido de que no es universal o no tiene por qué serlo). Los sofistas viajaron por distintos lugares y se dieron cuenta que tanto las leyes, como las costumbres y las creencias variaban de un sitio a otro, esta fue una de las fuentes de su relativismo.

En general los griegos estaban de acuerdo en que había algo natural con respecto a la sociedad o al ser humano, lo que hicieron los sofistas fue replantear las creencias sobre lo que tradicionalmente se pensaba que era natural, interrogarse sobre ellas, ponerlas en duda, muchos, incluso, llegaron a afirmar que, en los asuntos humanos, no había nada natural y que todo era convencional (o lo que es lo mismo: una cosa es tan natural como cualquier otra: relativismo). Los sofistas contribuyeron así a un importante debate que se produjo en la Atenas del siglo V: ¿Qué está determinado por la naturaleza y qué está creado por la sociedad? ¿Qué cosas son naturales y cuáles no? ¿Hay principios o normas que sean universales? etc.
[ANEXO: Un aspecto de la controversia entre lo natural y lo convencional se manifiesta en la tragedia Antígona de Sófocles (496-406). En esta obra se produce una contradicción entre una ley de la ciudad que prohíbe enterrar a los traidores y una ley no escrita según la cual hay que enterrar a los muertos. La primera es una ley humana que representa el lado de la convención, mientras que la segunda es una ley divina que representa el lado de lo natural. Este conflicto prefigura la diferencia entre derecho positivo y derecho natural, aunque también puede expresar la diferencia entre derecho y moral.]

Básicamente, la aportación de los sofistas consistió en afirmar que muchas cosas que se consideraban naturales eran, en realidad, convencionales (postura emparentada con su relativismo). Así, algunos sofistas llegaron a negar que la esclavitud fuera natural, o que lo fuera la nobleza (aristocracia) de nacimiento. Pero, al mismo tiempo, podían defender que lo natural era el egoísmo, la satisfacción del interés individual, y la ley del más fuerte. Podemos ahora apreciar la relevancia del debate ya que afectaba a importantes cuestiones éticas y políticas. En el Gorgias de Platón, Calicles sostiene que la justicia natural es la ley del más fuerte, mientras que la justicia legal no es sino la barrera que los débiles, que son mayoría, ponen a los fuertes (Trasímaco afirmaba algo semejante al defender que la justicia era la conveniencia del más fuerte) .
Las ideas de los sofistas tenían una función positiva que favorecía la investigación libre propia de una democracia y pusieron las bases de una crítica social. Este fue el papel de la mayoría de los principales sofistas, pero hubo otros (especialmente de la segunda generación) y, sobre todo, algunas personas ajenas realmente a la filosofía, que utilizaron sus argumentos para justificar la inmoralidad, la acumulación de riquezas, o el abuso de la fuerza.

La reacción de Sócrates y Platón se dirigió contra este tipo de personajes y contra este tipo de argumentos pero también contra el relativismo y el convencionalismo de los sofistas en general. Sócrates pensaba que había normas o principios morales que no dependían de la cultura o de la costumbre, sino que eran universales y permanentes. El problema de si había normas o criterios morales universales pasó así a Platón, quien creía, como su maestro, que la respuesta era afirmativa. Llegar a saber cuáles eran tales normas o criterios y justificar este conocimiento fue una de sus principales preocupaciones (¿Qué es el bien? ¿Qué es lo justo?).

La controversia relativismo/universalismo está actualmente viva, por ejemplo, en el contraste entre la diversidad cultural y la pretensión universalista de los derechos humanos, formulada en la pregunta ¿Son compatibles los derechos humanos universales con el respeto a la diversidad de culturas existentes?

UNA CITA DE HUME

LA SOLEDAD, EL PLACER Y LA COMPAÑÍA (SOCIABILIDAD) -pretende argumentar sobre el carácter social del ser humano y sobre la importancia de la simpatía, un concepto fundamental en la ética y la antropología de Hume-

“La soledad completa es posiblemente el mayor castigo que podamos sufrir. Todo placer languidece cuando no se disfruta en compañía, y todo dolor se hace más cruel e insoportable [...] Aunque todos los poderes y elementos de la naturaleza conspiren para servir y obedecer a un hombre; aunque el sol salga y se ponga según su voluntad, el mar y los ríos se agiten cuando él desee, y la tierra produzca espontáneamente todo cuanto le pueda ser provechoso o agradable, ese hombre seguirá siendo miserable hasta que se le proporcione al fin otra persona a quien hacer partícipe de su alegría, y de cuyo aprecio y amistad pueda disfrutar”.

(David Hume, Tratado de la naturaleza humana, Tecnos, Madrid, 1992, 497)

PÍO BAROJA. El Árbol de la Ciencia

La influencia de Schopenhauer en la obra de Baroja y en particular en esta novela, en la que tanto Schopenhauer como Kant aparecen citados, es bien conocida.
[También son mencionados otros filósofos, como Epicuro y Hobbes]
La obra más importante de Shopenhauer es El mundo como voluntad y representación, al que nos referiremos con las iniciales VR.

Podemos distinguir tres temas fundamentales:
1) Lo que Schopenhauer llama "el mundo como representación"
2) Lo que denomina "el mundo como voluntad"
3) La cuestión de la libertad

El primero y el tercero remiten explícitamente a Kant, mientras que el segundo es característico del filósofo de Danzig (si bien se origina en la concepción kantiana del noúmeno o realidad en sí). Tanto la concepción del mundo como represencación cuanto el problema de la libertad son expresamente discutidos por los personajes de la novela (v., la cuarta parte), mientras que la idea del mundo como voluntad impregna el conjunto del texto, al haber influido en la visión del mundo y de la vida de Baroja. El pesimismo del autor está muy cerca de la manera en que Schopenhauer entiende la vida. A diferencia del tema (1) que es fundamentalmente epistemológico, los temas (2) y (3) tienen una dimensión profundamente existencial. En particular "el mundo como voluntad" [Recuerda: es una expresión de Schopenhauer, no de Baroja] tiene mucho que ver con lo que a veces se llama "el sentido de la vida".

En las páginas 160 y 161 Baroja se hace eco de la interpretación schopenhaueriana de Kant.
La concepción del "mundo como representación" se basa en las ideas de Kant acerca de la realidad y del conocimiento: Lo que llamamos realidad (fenómeno o realidad fenoménica) es una construcción del sujeto, el resultado de dos tipos de elementos, los que llegan al sujeto y los que aporta el sujeto, entre éstos se encuentran el tiempo, el espacio y lo que Kant llama categorías, entre las que se encuentra la causalidad mencionada en la novela. Por eso Baroja escribe: "cuando llegué a comprender que la idea del espacio y del tiempo son necesidades de nuestro espíritu, pero que no tienen realidad..." (161). Lo que quiere decir es que no tienen realidad fuera del sujeto o, si se quiere emplear una expresión que no pertenece a Kant pero sí a Shopenhauer, fuera del cerebro.

"El mundo objetivo solo existe como representación" (VR, II, 33)

COMENTARIO DE LA FRASE "Acabado nuestro cerebro se acabó el mundo" (161).
Dejando un lado la relación que la frase pueda tener con la muerte, con nuestra muerte (en primera persona) propongo interpretarla en conexión con esta otra: "...el mundo no tiene realidad" (160), que equivale a la siguiente afirmación de Shopenhauer: "el mundo es mi idea", lo que significa que todo conocimiento de objetos se limita necesariamente a la esfera de las ideas o representaciones (Gardiner, 80-81). Podemos aprovechar el reciente visionado de Matrix para empezar a comprender cómo el mundo, lo que la realidad es para nosotros, puede reducirse a nuestros contenidos de conciencia (lo que en el siglo XVII se llamaba "ideas"). El Documento 1 de mi artículo sobre Matrix es muy útil en este punto. Solo tenemos acceso directo a nuestros contenidos de conciencia, a nuestras ideas o "representaciones", pero ¿qué hay más allá?, ¿cuál es su causa, su origen?, ¿existe una adecuación entre estas representaciones y lo que las provoca, lo que hay más allá de nuestro cerebro?.

ALGUNAS RESPUESTAS:
-Matrix: Responde tu mismo lo que ocurre a las personas conectadas a Matrix según lo que el film propone.
-Kant: llamó "cosa en sí" o noumeno a esa realidad extramental.
-Shopenhauer: es el mundo como voluntad.
-Berkeley: es Dios, quien directamente -como una especie de Matrix teológico- provoca nuestras percepciones.
-Hume: no lo sabemos.
-Descartes: su filosofía tratará de trazar "un puente" entre nuestros contenidos de conciencia (ideas) y la realidad extramental, algo que nos garantize que -por así decirlo- no estamos en Matrix y que lo que llamamos real es verdaderamente real.

Friedrich W. NIETZSCHE

UNA NUEVA MANERA DE HACER (Y ESCRIBIR) FILOSOFÍA

• Por una parte, observaremos que, con frecuencia, Nietzsche no argumenta de la manera habitual: más que demostrar o refutar como otros filósofos lo que él hace es golpear y socavar, desacreditar e interpretar (descubrir lo que hay detrás, o debajo: sintomatología, genealogía). Su estilo metafórico y aforístico está directamente relacionado con tales estrategias.


• Por otro lado, no es un filósofo sistemático, sino perspectivista: no pretende llegar a la verdad de una manera sistemática, racionalmente lineal, como si el conocimiento pudiera formar un todo perfectamente coherente y cerrado al que nos conduce la razón, sino que se acerca a los fenómenos mediante una acumulación de perspectivas (de "fogonazos", a veces -cabría decir-), sobre las que es posible volver para seguir añadiendo otras nuevas. [Cf., la noción de perspectiva en Ortega. Para Nietzsche no hay una verdad absoluta, ni una integración de todas las perspectivas -como la que, según Ortega, se realizaría en Dios-].

El perspectivismo según Nietzsche (fragmento de su obra La genealogía de la moral, 3, 12): "A partir de ahora, señores filósofos, guardémonos por tanto de la peligrosa y vieja patraña conceptual que ha creado un sujeto puro del conocimiento [el autor menciona también la razón pura], sujeto ajeno a la voluntad, al dolor, al tiempo"[...] "Existe únicamente un ver perspectivista, únicamente un conocer perspectivista; y cuanto mayor sea el número de afectos a los que permitamos decir su palabra sobre una cosa, cuanto mayor sea el número de ojos, de ojos distintos que sepamos emplear para ver una misma cosa, tanto más completo será nuestro concepto de ella, tanto más completa será nuestra objetividad".

• Naturalmente, todo esto se corresponde con una concepción particular de la verdad y del conocimiento (así como de la propia filosofía).

EN ESTE VIDEO ENCONTRAMOS UNA BUENA PRESENTACIÓN DE ESTE GRAN FILÓSOFO Y ESCRITOR (aunque algunas afirmaciones son discutibles):

NIHILISMO
Se trata de un término complejo que proviene del latín nihil= nada. Debemos distinguir claramente dos significados: el habitual y el nietzscheano.
1.-Significado habitual. El DRAE distingue dos acepciones muy próximas: "Negación de todo principio religioso, político y social" y "Negación de toda creencia". Con frecuencia Nietzsche es acusado de nihilista en este sentido.
2.- Cuando Nietzsche emplea el adjetivo "nihilista" quiere decir, por una parte, que se trata de algo contrario a la vida, negador de la vida (recuerda que la noción de vida aparece asociada a términos como: Tierra, sentidos, devenir, y comparte ciertos rasgos con lo que Platón llamaba "mundo aparente o mundo de las cosas"). En su obra El Anticristo afirma, por ejemplo, que todos los valores supremos de la humanidad son valores de decadencia, valores nihilistas (p. 30). Pero el nihilismo propiamente dicho tiene otra dimensión: está relacionado con la muerte de Dios, con la negación o con el hundimiento de esos "valores supremos" (o "superiores"). Este nihilismo presenta, a su vez, dos aspectos que veremos a continuación: por tanto podemos distinguir, al menos, tres significados en el uso que N. hace de este término y que identificaré como [significado 1], [significado 2-a] y [significado 2-b].
Un primer nihilismo [significado 1] sería el cristiano-platónico (el de la tradición moral y metafísica), es decir, la negación de la vida y de sus valores en nombre de otros valores (pretendidamente) "superiores", negación que desemboca en la época contemporánea, y un segundo sentido [significado 2-a] en dirección contraria al anterior, es decir, la negación de la moral y de las creencias cristiano-platónicas. La muerte de Dios representa este nihilismo propiamente dicho, ya que supone la caída de los ídolos cristiano-platónicos (y la destrucción de su sistema de valores). Pero este nihilismo tiene dos aspectos: por un lado, la negación o destrucción misma de los valores (pretendidamente) "superiores", lo que equivale a la muerte de Dios, y por otro lado, la pérdida de sentido, la decepción que implica la pérdida de aquellos valores [significado 2-b]: con la muerte de Dios y la desaparición del "mundo verdadero" (cuyo caracter ilusorio descubrimos) ya nada parece tener sentido, y -como escribe el propio N.- "el mundo parece haber perdido todo valor". A este nihilismo [significado 2-b] Nietzsche lo llama nihilismo psicológico, y es el que más se suele destacar -algunos libros de texto incluso solo mencionan este significado-.
Fíjate bien en que lo que Nietzsche califica de "nihilista" en primer lugar es, más o menos, lo contrario de la definición del Diccionario de la Real Academia: la religión judeocristiana es nihilista (al igual que la tradición filosófica que se origina en Sócrates -religión y filosofía van así unidas formando una misma tendencia psicológica y cultural-); mientras que el segundo sentido (la muerte de Dios) está mucho más cerca de la definición que da el DRAE.
En cierto modo, y en tanto que ataque a los ídolos cristiano-platónicos (es decir, morales-religiosos y filosófico-metafísicos) el Crepúsculo de los ídolos es un libro nihilista [significado 2-a]. En el Prólogo Nietzsche afirma que esa obra es "una escapada a la ociosidad", pues bien, para aclarar esta idea el traductor recoge en una nota (nota 9) el siguiente texto escrito por el autor en otro lugar: "Para un guerrero del conocimiento, que está siempre en lucha con verdades feas, la creencia de que no existe ninguna verdad es un gran baño y un relajamiento de los miembros.- El nihilismo es nuestra especie de ociosidad".
[AMPLIACIÓN: El filósofo francés G. Deleuze ha distinguido cuatro etapas del nihilismo: el resentimiento, la mala conciencia, el ideal ascético, y la muerte de Dios. Las tres primeras etapas corresponden a la religión judeo-cristiana. Hasta la muerte de Dios el nihilismo significaba "depreciación, negación de la vida en nombre de los valores superiores. Ahora significa: negación de esos valores superiores, reemplazamiento por valores humanos -demasiado humanos (la moral reemplaza a la religión, la utilidad, el progreso, la historia misma reemplazan a los valores divinos)" (p. 222). Y, más adelante, añade: "El devenir y lo múltiple son culpables, ésa es la primera y última palabra del nihilismo. [...] Por el contrario, la primera figura de la transmutación eleva lo múltiple y el devenir al más elevado poder" (225).
Deleuze ha definido el nihilismo -en Nietzsche- como la victoria común de las fuerzas reactivas y de la voluntad de negar (Spinoza, Kant, Nietzsche, p. 218)]. En otra de sus obras Deleuze distingue dos sentidos que se corresponden con los que hemos llamado [significado 1] y [significado 2]:
1.- Primer sentido: utiliza la expresión “nihilismo negativo” para referirse a la negación de la vida implicada por “la idea de otro mundo, de un mundo suprasensible, con todas sus formas (Dios, la esencia, el bien, lo verdadero), la idea de valores superiores a la vida...”. “La vida entera se convierte entonces en irreal, es representada como apariencia” (También escribe: “La vida toma un valor de nada siempre que se la niega”. “Los valores superiores se relacionan con una voluntad de negar, de aniquilar la vida”).
2.- Segundo sentido: “El nihilismo tiene un segundo sentido, más corriente. Ya no significa una voluntad [de negar], sino una reacción. Se reacciona contra el mundo suprasensible, se le niega toda validez. Ya no desvalorización de la vida en nombre de valores superiores, sino desvalorización de los propios valores superiores”. “De esta forma, el nihilista niega a Dios, al bien e incluso a lo verdadero, a todas las formas de lo supra-sensible. Nada está bien. Dios ha muerto”. Este nihilismo (que se relaciona con el pesimismo) es denominado “nihilismo reactivo” (Extractos de Nietzsche y la filosofía, pp. 207-209)

LA MUERTE DE DIOS Y LA TRANSMUTACIÓN DE LOS VALORES
Por tanto, con la muerte de Dios por sí sola no salimos del nihilismo. La muerte de Dios es todavía negación (y tmabién "martillo", en el sentido que tiene este término en el subtítulo de Crepúsculo de los ídolos). La filosofía de Nietzsche no se detiene ahí: después de la muerte de Dios es necesaria una etapa más que es la superación del nihilismo, esa etapa es LA TRANSMUTACIÓN DE LOS VALORES (o transvaloración): la creación de nuevos valores que afirmen la vida y la Tierra. La transmutación consiste en decir sí (frente al nihilismo que decía no) a la vida, la transmutación es afirmación, empezando por la afirmación de lo múltiple y del devenir, y culminando con el eterno retorno. La transmutación conduce al super(ultra)hombre.

LOS ÍDOLOS
En el Prólogo que antes he mencionado Nietzsche afirma: "Este pequeño escrito es una gran declaración de guerra; y en lo que se refiere a la auscultación de los ídolos, esta vez no son ídolos de nuestro tiempo, sino ídolos eternos los que aquí son tocados por el martillo como con un diapasón,- no hay en absoluto ídolos más viejos, más convencidos, más llenos de aire que éstos... Tampoco más huecos... Esto no impide que sean los más creídos..."
La crítica de N. a estos ídolos huecos (ilusorios, falsos, y contrarios a la vida) no se limita a ciertos conceptos filosóficos, como el de sustancia, al mundo de las Ideas de Platón, al cristianismo, a la moral, sino también a la democracia y a las utopías políticas. Todos ellos son ideales que nos impiden valorar lo verdaderamente real ("este" mundo).

DIONISO
Sobre este término que cierra nuestro texto para selectividad Nietzsche escribe:
"...-Todo devenir y crecer, todo lo que es una garantía del futuro implica dolor... Para que exista el placer del crear, para que la voluntad de vida se afirme eternamente a sí misma, tiene que existir también eternamente el tormento de la parturienta... Todo eso significa la palabra Dionisio" (Crepúsculo de los ídolos, p. 135).

EL ETERNO RETORNO
Nada que ver con la reencarnación, sino más bien con la repetición, volveremos a nacer y volveremos a vivir la vida que ya vivimos. Sin embargo, N. introduce un elemento que de alguna manera puede suponer una variación dentro de la repetición y parece indicar la posibilidad de cambiar: ¿Cómo repercute la idea del eterno retorno sobre mi vida actual? si pienso que mi vida se va a repetir debo plantearme qué aspectos o momentos de mi vida sean eternos, es decir, vuelvan una y otra vez. Como escribió N.: "Si antes de hacer cualquier cosa que desees empiezas por preguntarte: ¿Estoy seguro de que querría hacer esto un número infinito de veces? habrás encontrado tu punto de gravedad más sólido". El eterno retorno sería, por tanto, un criterio de selección y de evaluación aplicado a nuestra propia vida (desde esta perspectiva podría ser considerado como un criterio moral, que proporcionaría algún sentido al vacío dejado por la muerte de Dios).
Por otra parte, el eterno retorno implica la inexistencia de un principio (y de un final), y en esta medida se opone al cristianismo (en el que el principio sería la creación del mundo y el final estaría relacionado con el juicio final, etc.).
Hay, a pesar de todo, un concepto de N. que parece contradecir la idea de selección: la doctrina del amor fati, es decir, no querer que nada sea distinto. Es una afirmación dionisiaca del mundo consistente en decir sí a todos los aspectos de la existencia humana, incluso a los más terribles (¿desde este punto de vista habría que "amar" -aceptar- a los nazís y desear que vuelva a ocurrir todo lo malo que los seres humanos hemos sido capaces de hacer?).

ACTUALIDAD Y VALORACIÓN
Una cuestión para reflexionar es la muerte de Dios (en la medida en que está relacionada con "el crepúsculo de los ídolos"), por ejemplo:

-¿Qué sentido podemos encontrar en el mundo tras la muerte de Dios, es decir, en un mundo sin Dios?
-¿Tras la muerte de Dios está todo permitido? ¿Cómo repercute en la ética, cuál es el reto con el que se enfrenta el ser humano desde este punto de vista? ¿Cómo puede construirse una moral que no tenga a Dios como referencia última?
-¿No representa actualmente el islamismo una presencia de la religión que contradice la idea de que Dios ha muerto?
Y no olvides las sugerencias que encontrarás en las fotocopias.

Otros temas son:
-La relevancia del cuerpo en la cultura contemporánea (frente a la identificación yo=razón=alma, tanto en Descartes como en la versión platónica. Por otra parte, actualmente asistimos a la identificación yo=cerebro promovida por la divulgación de la neurociencia).
-Otra cuestión de relevancia antropológica, que guarda cierta relación con la anterior, concierne a la importacia de la razón en el ser humano (frente a la pasión, el instinto, etc.). Esta cuestión afecta a la propia noción de ser humano: actualmente hay una tendencia a pensar que somos más irracionales de lo que se creía (y que somos más "animales" que "racionales").


EN ESTE VIDEO FERNANDO SAVATER, uno de los mayores expertos en Nietzsche, NOS HABLA SOBRE ESTE FILÓSOFO ALEMÁN. 

SANTO TOMÁS DE AQUINO

La filosofía de Santo Tomás puede considerarse en gran medida como una adaptación cristiana del pensamiento de Aristóteles (aunque también cabe encontrar elementos procedentes de otros filósofos). Pero en esta combinación lo fundamental es la religión cristiana, a la que queda subordinada la filosofía del estagirita.

FE Y RAZÓN
Las relaciones entre la fe y la razón protagonizaron un importante debate en la sociedad medieval.
Según Santo Tomás, el fin último del ser humano es Dios y éste excede a la comprensión de la razón, por ello hay verdades que están más allá del alcance humano, es decir, más allá de la razón. Sin embargo, hay verdades que el ser humano sí puede alcanzar por sí mismo, a las que la razón por sí sola puede llegar. Pero no todo el mundo tiene el tiempo o la capacidad para alcanzarlas, y el camino que conduce a ellas no está libre de errores. El papel de la revelación es, en este sentido, doble: por una parte, proporcionarnos aquellas verdades que son inaccesible con el mero instrumento de la razón humana (o razón natural), y por otra, con respecto a las verdades que sí son accesibles para la razón, instruir adecuadamente a los que no tienen tiempo o capacidad, y ayudarnos a evitar los errores que podamos cometer, ya que, a pesar de estar a nuestro alcance son cuestiones en las que nos podemos equivocar.
La necesidad de la existencia de Dios puede demostrarse racionalmente (véase las demostraciones de las cinco vías), pero la razón no puede decir nada sobre la esencia de Dios, ésta solo la conocemos mediante la revelación.
La revelación, por tanto, ni anula la razón, ni la convierte en algo inútil, sino que viene a completarla y a perfeccionarla. El objetivo de Tomás de Aquino es mostrar que tanto la razón como la fe están justificadas y tienen su papel (que ninguna de las dos sobra, podríamos decir). La razón está subordinada a la fe, pero la razón puede "colaborar" con la fe de distintas formas, como auxiliar de la fe:
1) Demostrando los preámbulos de la fe, que son verdades sobre las que se apoya la fe. La existencia puede ser demostrada por la razón.
2) Aclarando las verdades de la fe.
3) Rebatiendo las objeciones contra la fe.

Por ejemplo, la Trinidad o la Encarnación son artículos de fe, pero aunque están por encima de la razón (no pueden ser demostrados), si pueden ser aclarados y defendidos con ayuda de la razón.
La fe y la razón son distintas, pero nunca pueden entrar en conflicto, si apareciera el conflicto sería por un error o por una confusión, y por tanto sería un conflicto solo aparente, ya que la verdad de la razón nunca puede oponerse a la verdad revelada. Solo hay una verdad. Sin embargo, Tomás de Aquino admite -como se deduce de lo anterior- dentro de esta única verdad tres categorías o tipos: verdades reveladas que sobrepasan la capacidad de la razón, verdades naturales (accesibles a la razón) no reveladas, y verdades reveladas que también son accesibles para la razón (aunque con dificultad).

TEOLOGÍA y FILOSOFÍA:
La filosofía utiliza solamente la razón, sin apoyarse en la luz sobrenatural de la fe. La teología también utiliza la razón pero, a diferencia de la filosofía, sus principios, los datos de los que parte o en los que se basa, provienen de la revelación. En este sentido el teólogo puede hacer uso de la filosofía, o lo que es lo mismo en este contexto, de la razón, para comprender mejor, por ejemplo, el misterio de la Trinidad, pero el propio misterio y su contenido (tres personas distintas en una misma naturaleza: Padre, Hijo y Espíritu Santo) proviene de la religión (la fe) y se acepta como una verdad revelada.

LA TEORÍA MORAL
Santo Tomás adopta el eudemonismo y el teleologismo aristotélicos. Estos términos significan que la acción humana tiende a un fin (telos) y que este fin es, en última instancia, la felicidad (eudaimonia). Pero la felicidad aristotélica era una felicidad natural, en esta vida, entendida como cierta forma de plenitud o realización: el ser humano es feliz cuando se realiza según el rasgo que le es más propio, y este rasgo es la razón. Desde este punto de vista el modelo de persona feliz es el filósofo.
Sin embargo, Santo Tomás afirma que esta felicidad es imperfecta, y que hay que considerar otra forma de felicidad: la felicidad perfecta, que no puede conseguirse en este mundo sino en una vida futura. Esta felicidad perfecta consiste en la visión de Dios (bienaventuranza). La felicidad alcanzable en este mundo solo tiene sentido, por tanto, si está orientada hacia la felicidad perfecta que es la verdadera felicidad. Pero para llegar a ella los esfuerzos humanos no son sufiencientes, es necesario un factor sobrenatural: la gracia de Dios.

LA LEY NATURAL
La ley natural se basa en la naturaleza humana que es común a todos los seres humanos. Como consecuencia de que la naturaleza humana es la misma para todos los seres humanos la ley natural también es universal (para todos los seres humanos) y sus preceptos fundamentales no puedens ser cambiados: son, como la propia naturaleza humana, inmutables (aunque caben ciertas excepciones).

En esta sección vamos a destacar tres elementos: las clases de leyes, el aspecto ético de la ley natural, y la teoría del derecho natural (aspecto político de la ley natural).
-Clases de leyes: Debemos distinguir entre ley eterna, ley natural, y ley humana.
-La ley eterna es el fundamento de la ley natural y de la ley humana. Es una razón que gobierna todo el universo y que existe en la mente divina. (No debe de confundirse con la ley divina, que es un conjunto de preceptos (ley positiva) revelados directamente por Dios para ayudar a los seres humanos a conseguir su fin último sobrenatural).
-La ley natural se entiende como la participación o el reflejo de la ley eterna en los hombres (en el hombre y en la mujer). Los seres humanos tienen la capacidad de conocer esta ley mediante su razón (aunque puede ser difícil en ciertos casos). La ley natural es universal y objetiva, y fundamenta, por tanto, una moral universal y objetiva.
-La ley humana se deriva de la ley natural. Es la ley positiva o derecho positivo: las leyes que efectivamente establecen los países. Una ley humana será justa (y estará justificada o legitimada) si deriva de la ley natural y concuerda con ella (véase la teoría del derecho natural).

-La ética y la ley natural: La ley natural es el conjunto de los dictados de la razón a propósito del bien natural y del mal que ha de ser evitado, es decir, que la razón "nos dice" en qué consiste la ley natural, ya que Dios ha creado de esa forma al ser humano. En palabras de Santo Tomás: "la ley natural no es otra cosa que la luz de la inteligencia puesta en nosotros por Dios; por ella conocemos lo que es preciso hacer y lo que es preciso evitar". Pero debido a la influencia de las pasiones y de aquellas inclinaciones que están en desacuerdo con la recta razón la conducta humana puede apartarse de la ley natural, además, no todos los seres humanos tienen el tiempo o la capacidad para descubrir por sí solos la totalidad de la ley natural, por este motivo la ley natural es también comunicada por Dios, concretamente mediante los diez mandamientos entregados a Moisés. La ética de Santo Tomás se opone, por tanto a cualquier relativismo: es racional y necesaria, sus primeros principios (es decir, los más generales e importantes) son universales e inmutables (en este sentido el conocimiento moral es equiparable al conocimiento científico).
Las conductas inmorales ("el vicio") son antinaturales e irracionales (van contra lo que dicta la razón).

Finalmente, la ética de Santo Tomás comprende determinadas VIRTUDES.
Hay tres clases de virtudes: intelectuales, morales y teologales. Las virtudes intelectuales y morales son humanas, solo sirven para alcanzar la felicidad imperfecta posible en este mundo, pero para llegar a la felicidad perfecta son necesarias las virtudes teologales que tienen un origen sobrenatural ya que provienen directamente de Dios: fe, esperanza y caridad.
Las virtudes morales e intelectuales son, como en Aristóteles, hábitos, los hábitos correctos o buenos [Las virtudes intelectuales son teóricas: inteligencia, ciencia y sabiduría; y prácticas: arte y prudencia. Las virtudes morales son: justicia, fortaleza y templanza].
La virtud moral consiste, también como en Aristóteles en un justo medio [lo que puede plantear algunas dificultades, que Santo Tomás considera, para justificar, por ejemplo, la castidad completa, la virginidad o la pobreza voluntarias]. Lo importante es que la acción siga la regla de la razón que dirige los actos humanos a su fin último, que, como hemos visto, es la visión de Dios. Es decir, la razón nos debe decir si una acción se adecua a la consecución de ese fin o nos aparta de él, deberemos realizar la primera acción y evitar la segunda, lo que equivale a hacer el bien y evitar el mal.

TEORÍA DEL DERECHO NATURAL (iusnaturalismo) (ya fue formulada por los estoicos): según esta concepción las leyes humanas (las normas jurídicas) deben ajustarse al derecho natural, es decir, a la ley natural, solo en ese caso las leyes humanas son legítimas. La política y el derecho (leyes positivas) no pueden separarse de la moral, sino que deben someterse a ella, el derecho es, en realidad, parte de la moral. La autoridad del gobernante procede de Dios, pero la comunidad tiene derecho a deponer al soberano si las leyes atentan contra la ley natural.

Por otra parte, el gobierno civil y el gobierno religioso deben coexistir, cada uno con su función propia.

ALGUNOS TÉRMINOS (VOCABULARIO)
-Sindéresis: Etimológicamente significa "estar atento". Es la virtud natural del alma para captar los principios morales que dictan vivir ordenadamente (equivale a "buen juicio" o "discernimiento").

LA CAVERNA

El mito de la caverna que hemos encontrado en LA REPÚBLICA de Platón ha inspirado numerosas reflexiones y distintas obras, algunas de ellas novelas recientes como las de José Saramago y José Carlos Somoza. Tú mismo puedes navegar por internet buscado referencias y curiosidades. A continuación te indico algunos ejemplos:

La caverna de las ideas de José Carlos Somoza

La caverna de José Saramago

SIGUE NAVEGANDO:

-MATRIX (la película)

-LA VIDA ES SUEÑO de Calderón

Orientaciones para preparar el examen de la primera evaluación

LIBRO:
-Los sofistas y Sócrates, Platón, Epicuro (se verá también algo de Aristóteles)
FOTOCOPIAS:
-La universalidad del Bien: además de presentar algunos temas esenciales de Platón, es útil para compararlo con los sofistas y para "valoración y actualidad".
-La educación de los gobernantes (incluye también unas líneas sobre "El gobierno del sabio"): importante para todo lo que se refiere a la educación, a los "guardianes" o gobernantes -por tanto, también al estado o a la política-, así como al conocimiento del Bien. Incluye también una parte (en torno a la pp. 179-180) que concierne a la alegoría -o símil- de la línea, en especial sobre la distinción entre razón intuitiva (dialéctica) y razón discursiva.
-WEB Filoal2: Ver las entradas sobre Platón, Epicuro y Selectividad (v., temas y categorías), también puedes consultar lo que estoy introduciendo sobre los sofistas. El contexto de Platón no entra en este examen.
-No olvides repasar los apuntes y el texto de selectividad (libros VI y VII de La República de Platón) poniéndolos en relación con todo lo anterior.

Cuestionario Platón. Actualidad y Valoración

ALGUNAS CUESTIONES PARA REFLEXIONAR SOBRE "ACTUALIDAD Y VALORACIÓN"

1) Como sabes el modelo político de Platón no es democrático ¿Qué aspectos negativos y qué aspectos positivos encuentras en ese modelo?

2) ¿Crees que existe solo una verdad, o algunos principios morales universales, o más bien que la opinión de cada uno es igualmente cierta o aceptable? ¿Cómo podemos saber qué es lo mejor? (El relativismo).

3) Platón concede una gran importancia a la educación, pero tal y como se muestra en el mito de los metales piensa que hay cualidades naturales que nos hacen mejores (¿superiores?) o peores (¿inferiores?). En tu opinión qué es más importante la educación o las cualidades naturales (v., la entrada sobre el psicólogo Steven Pinker).

4) Reflexiona sobre la relación entre ética y política. Dos aspectos diferentes de la cuestión: Todos los gobiernos totalitarios intentan controlar la moral de los ciudadanos de una forma u otra, por otra parte, algunos políticos muestran con demasiada frecuencia un comportamiento inmoral.

5) ¿Crees que el mito de la caverna se puede aplicar de alguna manera al mundo contemporáneo? (La caverna mediática, la novela de Saramago, etc.).

6) El dualismo de Platón supone una desvalorización del mundo sensible, de los sentidos, del cuerpo, y de las emociones frente a la razón. ¿Estás de acuerdo con esa actitud? ¿Crees que la realidad y el propio ser humano se pueden dividir en dos aspectos o partes de una manera tan tajante? (Dualismo. Mente y cerebro. Inteligencia emocional, etc.)

7) Sobre "individuo y comunidad": ¿Hasta qué punto la libertad y la felicidad individuales deben estar sometidas al bien del Estado? ¿Cómo se determina el bien común?

Ciencia y Filosofía. Una entrevista con Francisco Varela

Entrevista en Google video

Epicuro

EPICURO Su escuela (más bien un grupo de amigos) se encontraba en el jardín de su casa y a ella podían acudir, a diferencia de lo que ocurría en otra escuelas, mujeres y esclavos. Llevaban una vida modesta y tranquila. La ética de Epicuro relaciona virtud, placer, y felicidad mediante el cuidado del cuerpo (vida sana) y del espíritu (podríamos decir también "del alma", pero recordando que para Epicuro se trata de algo material y mortal -como la mente-), para lo que resulta imprescindible un conocimiento correcto de la realidad, ya que hay creencias erróneas que son un obstáculo para la felicidad. La explicación de lo real y la ciencia sirven a los epicúreos para evitar la inquietud que proviene de lo desconocido y la que se origina en las explicaciones incorrectas (como las creencias supersticiosas). La filosofía nos dice qué pensar y cómo vivir para ser felices (lo que implica un determinado concepto de felicidad: básicamente, la ausencia de sufrimiento y la paz espiritual). Su objetivo es fundamentalmente práctico (no el conocimiento en sí mismo): mientras que la medicina se ocupa del cuerpo, la filosofía se ocupa de la salud del alma, es sobre todo -aunque no exclusivamente- un arte de vivir, una ética. Para Epicuro no todos los placeres son iguales, son preferibles los duraderos frente a los fugaces y los de carácter espiritual frente a los más materiales, sin embargo, esto no significa un desprecio de los placeres sencillos asociados al cuerpo, especialmente cuando responden a la satisfacción de una necesidad básica, como beber agua cuando se tiene sed. Por otra parte, ya sabemos que a veces es preferible elegir un dolor (mal) o rechazar un placer (bien) si tenemos en cuenta las consecuencias. [Entre nosotros: creo que una sugerencia de Nietzsche proporciona una clave para entender al filósofo griego. Epicuro estaba enfermo y trato de imaginarme lo que es el placer para un enfermo, principalmente no sentir dolor, poder disfrutar de las cosas sencillas que nos gustan y nos proporcionan bienestar. De alguna manera, para el enfermo, la felicidad sería el estado normal].

EPICURO FRENTE A PLATÓN:
La filosofía epicúrea se distingue por un claro rechazo de los postulados básicos del platonismo. Frente a la duplicación de mundos, el sensible y el inteligible, el terreno (mundo de las cosas) y el ideal, Epicuro afirmará la existencia de una única realidad: la sensible, y de un único conocimiento auténtico: el caracterizado por los sentidos corporales. Por tanto, también en lo referente a la teoría del conocimiento Epicuro se opone a Platón (y se encuentra más cerca de Aristóteles para quien todo concepto general proviene de la experiencia). Aunque Epicuro distingue tres elementos del conocimiento: las sensaciones (el testimonio de los sentidos), las preconcepciones y las afecciones, las más importantes son las primeras, es decir, la información que nos dan los sentidos, ya que todo conocimiento o juicio mental posterior se basa en los datos proporcionados por los sentidos.
Frente a la supuesta dualidad del cuerpo y el alma, que es espiritual, trascendente e inmortal, Epicuro sostendrá que el alma es también cuerpo, y que perece como tolo lo corpóreo, al disgregarse los átomos que la componen [Epicuro era seguidor de las teorías atomistas de Demócrito]. Frente a la exigencia de unos valores éticos absolutos y la búsqueda de una utópica sociedad perfecta, mediante el gobierno de los filósofos [...], Epicuro predica una moral en la que el bien no es algo en sí, trascendente, sino que está referido al placer humano, y deja de preocuparse de un orden justo para la sociedad [el desinterés por la política es característico del período helenístico al que pertenece Epicuro, y está relacionado con la decepción que han provocado tanto la política práctica como las teorías políticas] (Tomado y parcialmente adaptado de Epicuro, C. García Gual, Alianza, pp. 46 y 83). Además, como hemos visto, para Epicuro el conocimiento por sí mismo carecía de valor si no estaba al servicio de la felicidad.
Epicuro se oponía claramente al idealismo platónico.
Para Platón la felicidad individual debe subordinarse al orden de la sociedad, a la organización del estado (lo que denomina justicia) [reflexiona sobre esto en relación con la cuarta pregunta de selectividad]. Un orden que postulaba en nombre de una verdad ideal que solo unos pocos pueden conocer, y que es recibida con perplejidad por los que, en cierto modo, siempre estaremos en el interior de la caverna. Como afirma García Gual en el libro que venimos citando: Epicuro "no creía en ese mundo superior de las Ideas platónicas, sino que negaba su posibilidad; creía, sin embargo, que el filósofo alcanzaba el conocimiento de lo real y que eso le deparaba la base segura para ser feliz; pero no postulaba que debiera arriesgar su tranquilidad intentanto remediar los descarríos de la sociedad ni la torpeza de la mayoría..., no postulaba utopías de ningún tipo" (pp. 69-70).

EL RELATIVISMO (BLOG)

Enlace a nuestra versión blog de EL RELATIVISMO (CAZA DEL TESORO)

LOS SOFISTAS-2

[Texto basado en las obras Les Grands Sophistes dans l'Athènes de Péricles de Jaquelline de Romilly, y De los Sofistas a Platón de Tomás Calvo]

J. de Romilly parte de la distinción entre los grandes sofistas y sus seguidores o discípulos, para no atribuir a los primeros los errores y la eventual inmoralidad (o amoralidad) de los segundos.

I. SURGIMIENTO Y ÉXITO DE LOS SOFISTAS.

El movimiento intelectual y cultural de la sofística se produce durante la segunda mitad del siglo V (a. C.). Los dos sofistas más importantes son Protágoras que llega a Atenas en torno al año 450, y Gorgias, que lo hace en el 427, después de la muerte de Pericles. Gorgias, al igual que Prodicos e Hipias, aún vivían cuando tuvo lugar el proceso contra Sócrates en el 399.
Como dijo uno de los sofistas, Trasímaco, "mi profesión es el saber". A eso se dedicaban, pero no en el sentido de los filósofos (la búsquedad de la verdad), sino en tanto que eran maestros en el arte de hablar y de argumentar. Su profesión consistía básicamente en transmitir cierto saber, y en esta medida, eran profesionales de la enseñanza. ¿En qué consistía ese saber? En primer lugar eran profesores de retórica, enseñaban a hablar en público, a defender las ideas en la asamblea del pueblo o ante los tribunales. Y esto en un momento histórico en el que saber hablar en público, argumentar, convencer a los ciudadanos, tenía una gran importancia política. Por eso también se decía que eran profesores de política.

II. UNA ENSEÑANZA NUEVA.
La educación tradicional de los niños atenienses se basaba en la gimnasia, la música (en un sentido más amplio que el actual), y la lectura de los poetas, especialmente Homero. No existía educación superior (salvo la que obtenían de manera informal los discípulos de los filósofos al acompañar a sus maestros y al conversar con ellos). Los sofistas transformaron esta situación al ofrecer una formación para los adultos interesados en participar en la vida de la polis: a cambio de una remuneración enseñaban una determinada técnica, la técnica retórica o política. Por el contrario, los filósofos no cobraban y no enseñaban una técnica para buscar un resultado rápido y un éxito práctico, sino que estaban interesados en la búsqueda de la verdad.
Sócrates fue, en ocasiones, confundido con los sofistas (v., por ejemplo, Aristófanes) porque su forma de hacer filosofía era semejante (el dominio de la palabra y de la argumentación), sin embargo, el contenido y el objetivo eran claramente distintos, como Platón no deja de señalar.

La novedad que supuso la enseñanza de los sofistas suscitó dos grandes debates:
1-Por una parte, la oposición entre inteligencia y deporte (Romilly, 69). En la educación tradiacional los jóvenes se entrenaban en la palestra y se preparaban para los juegos. La belleza física era un valor importante, frente a todo esto aparecía ahora la preparación intelectual.
2-El segundo era de mayor calado y sigue siendo, en cierta manera, actual: la oposición entre herencia (naturaleza -physis-) y educación (Romilly, 80). Cuando los sofistas aparecieron se consideraba que la areté (recuerda el origen etimológico de "aristocracia") se heredaba, pero ellos propusieron enseñarla, por tanto, se podía adquirir [esto supuso también un cambio en el concepto de areté]. Algunas de las cuestiones que se plantearon siguen siendo, como digo, actuales: ¿cuáles son los límites de lo se puede enseñar? ¿cuál es el poder de la educación, hasta qué punto puede influir en las personas? ¿es necesario tener cualidades naturales, cuál es su importancia? ¿el que es malvado puede ser educado para cambiar? ¿se podría decir que es malvado por naturaleza?
La posición de Protágoras, como más tarde la de Isócrates, es razonable y matizada: ambas cosas importan: cualidades naturales y educación (¿Pero qué es más importante, las primeras o la segunda?...).

III. UNA EDUCACIÓN RETÓRICA

La enseñanza de la retórica.

IV. LA DOCTRINA DE LOS SOFISTAS. LA TABLA RASA

Los sofistas no solo enseñaban una técnica y unas destrezas, sino que también poseían una doctrina propia, una filosofía, sus puntos más destacados son:

-Los dioses y la religión.

-El relativismo.

-Physis y nomos, naturaleza y convención. Me detendré algo más en este punto.
La distinción entre physis y nomos tiene un aspecto positivo y un aspecto negativo. Por una parte, la distinción se corresponde con el espíritu cosmopolita y relativista de los sofistas: los sofistas descubren que muchas reglas y costumbres no son sino creaciones humanas (sociales, culturales). El caracter artificial de estas reglas se manifiesta en contraste con lo que se considera natural (o, frecuentemente en la tradición griega, de origen divino). Encontramos el aspecto positivo cuando, por ejemplo, se afirma que todos los hombres son iguales por naturaleza. Así, el estatuto de bastardo se debe a una ley (nomos, convención), pero desde el punto de vista natural no hay bastardos, sino simplemente hijos. Lo mismo podría decirse con respecto a la esclavitud (y la misma lógica estaría también detrás de la diferencia actual entre sexo y género, y de la posibilidad del análisis crítico de las diferencias de género). [Parece ser que Antifón afirmó la fraternidad natural de todos los seres humanos].

Respecto a la interpretación negativa, tenemos el ejemplo de Trasímaco (aunque a través de las palabras que Platón pone en su boca en La República). Según Trasímaco, lo justo no es sino el interés del más fuerte. Aquí "lo justo" está tomado en un sentido empírico, es decir, lo establecido por las leyes y por el poder político en un momento dado y en un determinado lugar. Desde este punto de vista las leyes son dictadas por quien tiene el poder para hacerlo, y lo hará de acuerdo a sus intereses. En este sentido, la justicia establecida por la ley [compárese con la distinción entre lo justo y lo legal] no es sino el interés del más fuerte, entendiendo que el más fuerte es el que tiene el poder para dictar y aplicar la ley. Hasta aquí es difícil apreciar alguna connotación negativa, más bien se trata de una descripción (crudamente) realista que muchos de nuestros contemporáneos asumirían.

V. LOS PELIGROS DE LA TABLA RASA

-El inmoralismo y la ley del más fuerte.

VI. LA RECONSTRUCCIÓN A PARTIR DE LA TABLA RASA

-Aunque algunos sofistas (o algunas de sus ideas pueden ser utilizadas en este sentido) cercanos al inmoralismo, hay otros más constructivos.

-Es cierto que la ley es una convención, pero es una convención buena y sana, preferible a lo que ocurre en la naturaleza.

VII. LA RECUPERACIÓN DE LAS VIRTUDES

-La idea de utilidad sustituye a la idea de verdad (ejemplo de la medicina).

-Hay una serie de virtudes que convienen a la existencia de la polis: por ejemplo, la justicia y la moderación.

-La crítica de los valores en el plano metafísico convive con su reaparición en el plano de la utilidad humana.

VIII. LA POLÍTICA
La política ocupa un lugar importante dentro de la actividad de los sofistas. J. de Romilly distingue dos formas: la política interior y la de la relación entre los pueblos.
Según la autora, mientras que Protágoras debía estar vinculado a la democracia moderada, otros grandes sofistas parecen más cercanos a las ideas oligárquicas. Pero, en conjunto, mostraron cierto interés por la reflexión política prefigurando un nuevo saber.
En realidad, como la autora indica en distintas ocasiones, casi todo se basa en interpretaciones y en testimonios indirectos. La excepción es el caso de Trasímaco (pp. 310 ss.).
Desde el punto de vista de la relación entre los pueblos, los sofistas encarnan tanto el primer espíritu cosmopolita como la idea de una unidad griega (panhelenismo), invitando al entendimiento entre los griegos frente a enemigos exteriores. La autora subraya en este sentido el papel de Gorgias.

Y RECUERDA:
-La posición más adecuada normalmente se encuentra entre el "todo vale" (todas las opiniones son iguales y no hay más que opiniones) y el extremo opuesto, la verdad absoluta.
-Todas las cosas pueden verse desde más de un punto de vista, y es un ejercicio saludable -intelectual y moralmente- tratar de ponernos, aunque sea por un momento, en el punto de vista del otro.
-Los argumentos que apelan a "lo natural" pueden ser sospechosos.

PLATÓN (ANALISIS DE ALGUNOS TEXTOS DE SELECTIVIDAD)

El objetivo de esta sección es ofrecer pautas que permitan responder a las preguntas-tipo de selectividad sobre dos fragmentos de La República particularmente difíciles.

PRIMER FRAGMENTO [personalmente me parecía poco probable que fuera seleccionado pero como, de hecho, "ha caído" algún año...] [La mayor parte del análisis se basa en la obra Teoría de las Ideas de Platón del prestigioso helenista David Ross].
El texto es el siguiente:
"-Pienso que puedes decir que el sol no sólo aporta a lo que se ve la propiedad de ser visto, sino también la génesis, el crecimiento y la nutrición, sin ser él mismo génesis.
-Claro que no.
-Y así dirás que a las cosas cognoscibles les viene del Bien no sólo el ser conocidas sino también de él les llega el existir y la esencia, aunque el Bien no sea esencia, sino algo que se eleva más allá de la esencia en cuanto a dignidad y a potencia".

Este fragmento se sitúa en el contexto de la alegoría del sol (el sol se compara con el Bien -poco antes de la alegoría de la línea-, de manera que el Bien desempeña respecto a las Ideas el mismo papel que el sol desempeña respecto a las cosas sensibles), y desarrolla las tesis, ya iniciadas poco antes, sobre la relación entre el Bien y el resto de las Ideas (recuerda: a partir de la Idea del Bien “las cosas justas y todas las demás cosas se vuelven útiles y valiosas”).
Ahora se trata de establecer tanto el valor gnoseológico o epistemológico (teoría del conocimiento) como ontológico (teoría de la realidad) del Bien.
“Génesis” significa “nacimiento”, “origen” (Ross lo traduce por "generación"), el sol no solo hace posible (es causa de ello) que VEAMOS las cosas del mundo sensible, sino que también es responsable de su existencia (génesis, crecimiento y nutrición) -al menos de los seres vivos-, del mismo modo el Bien no solo hace posible que CONOZCAMOS (ver con los ojos de la mente, es decir, la razón) las Ideas (cosas cognoscibles), no solo hace posibles la ciencia y la verdad, sino que también es, de algún modo, causa de la existencia de las Ideas. Puede considerarse que las causas de las imágenes (por ejemplo, el reflejo de una flor en el espejo) son las cosas (la flor), de modo semejante las causas de las cosas (la flor) son las Ideas (la Idea de flor), que, a su vez, tienen su causa en la Idea de Bien, y de alguna manera participan de ella (tienen algo de ella). Para Platón lo más perfecto es causa de lo menos perfecto (identifica “ser causa” y “perfección”), de manera que la causa primera y más elevada se corresponde con el ser más perfecto: la Idea de Bien.
La Idea de Bien es, por tanto, distinta y superior al resto de las Ideas o Formas. Todas las Ideas dependen del Bien, pero el Bien no depende de ninguna otra cosa. Algunos autores han visto aquí una dimensión teológica del pensamiento de Platón, en el sentido de que el Bien tendría un carácter divino (ya que pertenecería a un tipo de realidad distinto y superior).

Una precisión importante: aunque el fragmento de Platón trata de la comparación –analogía o alegoría– entre el sol (mundo sensible o de las cosas) y el Bien (mundo de las Ideas) hay una diferencia muy importante: las Ideas son eternas, no nacen ni mueren, por tanto no cabe "génesis", propiamente hablando, de las Ideas. El texto dice que del Bien "les llega el existir" (a las cosas cognoscibles: las Ideas), pero no en el sentido de "nacer", sino en el sentido de que la Justicia, por ejemplo, puede existir y ser gracias al Bien, es el Bien el que hace posible que algo sea justo (lo mismo que hace posible que algo sea verdadero). El Bien no solo “ilumina” (como en su ámbito hace el sol), no solo es una fuente de luz (cognoscibilidad), sino que también es una fuente de Ser. El Bien no solo es el origen del conocimiento (dimensión gnoseológica) sino de todo lo que es cognoscible -incluyendo las Ideas- (dimensión ontológica).

Uno de los motivos por los que no me parecía muy probable la selección de este fragmento para selectividad lo expresa el propio Ross en el libro que he citado: "Resulta [...] difícil saber qué quiso decir Platón con que la Idea del bien da razón de la existencia y cognoscibilidad del mundo de las Ideas" (p. 60). Los problemas de interpretación se refieren sobre todo a la cuestión de la existencia.

Finalmente, respecto a la cuarta pregunta de selectividad ¿Con qué autor o corriente podemos relacionar el texto? ¿Cómo podemos enfocar su actualidad y valoración? Realmente es difícil ajustarse al fragmento, pero yo me iría directamente a una crítica de la teoría de las Ideas de Platón a partir de Epicuro y sobre todo de Nietzsche, mencionando tanto la dimensión ontológica como la gnoseológica o epistemológica.

SEGUNDO FRAGMENTO:
Concierne a la parte final de la alegoría (o símil) de la línea cuando distingue dos grados de conocimiento dentro de la episteme, es decir, en el ámbito inteligible (ver las páginas correspondientes de libro de texto). En este fragmento hay que destacar al menos (y además de lo que hemos visto en el libro de texto) los siguientes aspectos:
1-La segmentación tiene tanto una dimensión gnoseológica como ontológica, es decir, se habla de distintos grados o tipos de conocimiento, pero también de distintos niveles o tipos de realidad.
2-Los objetos matemáticos ocupan un lugar intermedio entre el mundo sensible (de las cosas) y las Ideas. Se encuentran por encima de las cosas, pero en una posición jerárquicamente inferior con respecto a las Ideas. Del mismo modo, el tipo de conocimiento correspondiente (la razón discursiva o dianoia) es intermedia entre la opinión (doxa) y la razón intuitiva (también llamada noesis o dialéctica). Los objetos matemáticos no son cosas sensibles, sino realidades inteligibles (pertenecen al ámbito de lo inteligible, como las Ideas, pero no son Ideas propiamente dichas). No se debe confundir el triángulo o el círculo (eternos y perfectos), objeto de las matemáticas, con los dibujos o las cosas con forma triangular o círcular (que se deterioran y siempre tendrán alguna imperfección), que pueden servir de ayuda para estudiar tales figuras o son imitación de las mismas.
3-El razonamiento discursivo utiliza imágenes u objetos sensibles: dibujos, figuras... (pero el intiuitivo no utiliza elementos sensibles, solo es razonamiento abstracto).
4-El razonamiento discursivo utiliza supuestos (lo par y lo impar, tres clases de ángulos -que los ángulos de un triángulo suman 180 grados sería una conclusión-).
4-El razonamiento intuitivo (dialéctica) lleva hasta un principio, pero el discursivo lleva a una conclusión. La diferencia estriba en que el razonamiento intuitivo asciende hasta llegar al principio supremo, el "principio de todo", que es la Idea de Bien, es el principio ya que no hay nada más allá o por encima de él.

EXAMEN TIPO SELECTIVIDAD (nuevo modelo)
TEXTO: "Lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea de Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público".

RESPUESTAS:
2-a) -Sabiduría: Es una de las tres virtudes necesarias para conseguir la justicia, tanto en el ámbito ético, es decir en relación con la armonía del alma, como en el ámbito político. La sabiduría es la virtud que corresponde al alma racional, por una parte, y al gobierno del Estado, por otra. Así, el hombre será sabio si está gobernado por la razón y el Estado será sabio si lo son sus gobernantes -es decir, si también en este ámbito gobierna la razón. Alcanzar la sabiduría significa alcanzar el conocimiento de la Idea de Bien.
-Público: Lo público se refiere a los asustos de la polis, es decir, al Estado y a la política. El Estado es la República platónica (res publica, en la traducción latina del título original del diálogo, Politeia). El objetivo de Platón es concebir un Estado justo, una organización política que convierta a los ciudadanos en hombres justos. El Estado será justo cuando cada una de las partes que lo componen cumpla su función propia y la virtud correspondiente: productores moderados, guardianes valientes, y gobernantes sabios.
2-b) Temática: El texto pertenece a la interpretación filosófica que Platón ofrece del mito de la caverna. En él se señala la importancia de la Idea del Bien tanto en el mundo visible como en el inteligible, y dentro de éste tanto en el plano moral (privado) como en el político (público). Esta importancia es epistemológica y ontológica: epistemológicamente el conocimiento de la Idea de Bien es esencial para que se produzca la justicia en el alma y en el Estado que deben estar regidos por la sabiduría. Ontológicamente, la Idea de Bien es la causa de todo lo bello y recto, de la verdad y de la inteligencia. Implìcitamente, el texto alude a la educación cuyo objetivo final es el conocimiento del Bien.
2-c) Justificación:
Desarrollar las siguientes cuestiones:
-El Bien en la jerarquía de las Ideas.
-Ámbito visible y ámbito inteligible: mundo de las cosas (donde "el señor de la luz" es el sol) y mundo de las Ideas.
-El concocimiento (difícil) del Bien en la educación y en la teoría del conocimiento (episteme y noesis). Mencionar el esfuerzo que se refleja en la salida de la caverna. Aspecto ontológico y epistemológico del Bien.
-La sabiduría: El conocimiento del Bien en la ética y en la política. La justicia y la correspondencia entre el alma y el Estado, con sus correspondientes elementos y las virtudes. El gobernante-filósofo.

3) Actualidad y valoración. Relación con otras posiciciones
En este texto encontramos varias cuestiones para reflexionar:
-El modelo platónico del alma con el predominio absoluto de la parte (o del alma) racional. El modelo del mito del carro puede ser confrontado con otros modelos como, por ejemplo, con el de la inteligencia emocional. Otros aspecto discutible es el que concierne al dualismo y a la actitud frente al cuerpo (desprecio del cuerpo en Platón y en el cristianismo frente al culto al cuerpo actual).
-Otras cuestiones:
La verdad: El relativismo. Implicaciones morales y culturales (la diversidad cultural, los derechos humanos, etc.). Por otra parte, el dogmatismo y los problemas de la verdad absoluta (¿quién puede determinar cuál es esa verdad? etc.)
-Política y democracia: ¿Quién debe gobernar? Ventajas e inconvenientes de la democracia y del modelo platónico. ¿Puede la democracia aprender o tomar algo del modelo platónico?
-La importancia de la educación ¿Sigue siendo tan importante como pensaba Platón? ¿En qué medida la educación puede hacer que los hospitales y las cárceles sean menos necesarios?
Relaciones:
-La verdad y el conocimiento en los sofistas.
-El intelectualismo de Sócrates y su posición contra el relativismo.
-Más adelante veremos también posibles relaciones con otros autores.