PÍO BAROJA. El Árbol de la Ciencia

La influencia de Schopenhauer en la obra de Baroja y en particular en esta novela, en la que tanto Schopenhauer como Kant aparecen citados, es bien conocida.
[También son mencionados otros filósofos, como Epicuro y Hobbes]
La obra más importante de Shopenhauer es El mundo como voluntad y representación, al que nos referiremos con las iniciales VR.

Podemos distinguir tres temas fundamentales:
1) Lo que Schopenhauer llama "el mundo como representación"
2) Lo que denomina "el mundo como voluntad"
3) La cuestión de la libertad

El primero y el tercero remiten explícitamente a Kant, mientras que el segundo es característico del filósofo de Danzig (si bien se origina en la concepción kantiana del noúmeno o realidad en sí). Tanto la concepción del mundo como represencación cuanto el problema de la libertad son expresamente discutidos por los personajes de la novela (v., la cuarta parte), mientras que la idea del mundo como voluntad impregna el conjunto del texto, al haber influido en la visión del mundo y de la vida de Baroja. El pesimismo del autor está muy cerca de la manera en que Schopenhauer entiende la vida. A diferencia del tema (1) que es fundamentalmente epistemológico, los temas (2) y (3) tienen una dimensión profundamente existencial. En particular "el mundo como voluntad" [Recuerda: es una expresión de Schopenhauer, no de Baroja] tiene mucho que ver con lo que a veces se llama "el sentido de la vida".

En las páginas 160 y 161 Baroja se hace eco de la interpretación schopenhaueriana de Kant.
La concepción del "mundo como representación" se basa en las ideas de Kant acerca de la realidad y del conocimiento: Lo que llamamos realidad (fenómeno o realidad fenoménica) es una construcción del sujeto, el resultado de dos tipos de elementos, los que llegan al sujeto y los que aporta el sujeto, entre éstos se encuentran el tiempo, el espacio y lo que Kant llama categorías, entre las que se encuentra la causalidad mencionada en la novela. Por eso Baroja escribe: "cuando llegué a comprender que la idea del espacio y del tiempo son necesidades de nuestro espíritu, pero que no tienen realidad..." (161). Lo que quiere decir es que no tienen realidad fuera del sujeto o, si se quiere emplear una expresión que no pertenece a Kant pero sí a Shopenhauer, fuera del cerebro.

"El mundo objetivo solo existe como representación" (VR, II, 33)

COMENTARIO DE LA FRASE "Acabado nuestro cerebro se acabó el mundo" (161).
Dejando un lado la relación que la frase pueda tener con la muerte, con nuestra muerte (en primera persona) propongo interpretarla en conexión con esta otra: "...el mundo no tiene realidad" (160), que equivale a la siguiente afirmación de Shopenhauer: "el mundo es mi idea", lo que significa que todo conocimiento de objetos se limita necesariamente a la esfera de las ideas o representaciones (Gardiner, 80-81). Podemos aprovechar el reciente visionado de Matrix para empezar a comprender cómo el mundo, lo que la realidad es para nosotros, puede reducirse a nuestros contenidos de conciencia (lo que en el siglo XVII se llamaba "ideas"). El Documento 1 de mi artículo sobre Matrix es muy útil en este punto. Solo tenemos acceso directo a nuestros contenidos de conciencia, a nuestras ideas o "representaciones", pero ¿qué hay más allá?, ¿cuál es su causa, su origen?, ¿existe una adecuación entre estas representaciones y lo que las provoca, lo que hay más allá de nuestro cerebro?.

ALGUNAS RESPUESTAS:
-Matrix: Responde tu mismo lo que ocurre a las personas conectadas a Matrix según lo que el film propone.
-Kant: llamó "cosa en sí" o noumeno a esa realidad extramental.
-Shopenhauer: es el mundo como voluntad.
-Berkeley: es Dios, quien directamente -como una especie de Matrix teológico- provoca nuestras percepciones.
-Hume: no lo sabemos.
-Descartes: su filosofía tratará de trazar "un puente" entre nuestros contenidos de conciencia (ideas) y la realidad extramental, algo que nos garantize que -por así decirlo- no estamos en Matrix y que lo que llamamos real es verdaderamente real.